識神與元神的辨證（上）
調服識神
識神與元神的辨證，是修身以及修道中需要麵對的話題。雖然這個論題源遠流長、智慧深邃，但在平常的生活中，不會注意到這類話題，即隻有在修身、修道中，才會發現或察覺這類問題，即意識不是思維層麵（識神）的論題，涉入氣化的元神（自我意識）。修身靜坐主旨在心身健康，即祛病延年，而修道以心身為築基，主旨在升華性命，即提升元神、燦爛靈光（例如涉及輪回之果，業力之障，乃至證得果位等等）。是故，修道中格外需要並且著手解決識神與元神的辨證。
前文提到，中國文化的研究對象是自然、生命和意識。簡單解釋一下，老子、孔子都談論了自然的兩層結構論。例如在形質層，肝髒是有形有質的器官，而氣化層則對應肝藏，是無形無質的氣化狀態。同理，心身是在形質層麵建立的認識，即心理和軀體，性命是在氣化層麵的知識，至少涉入心靈學，但內涵很深，難以簡單表述，也不計劃討論修道論題。
在靜坐的初期階段，會立即或突顯一類難題：自己靜不下來，甚至很難靜下來。覺得自己比平常的那種安靜一會，心裏顯得更為繁亂、更難平靜，幾乎無法控製。古人比喻為心猿意馬，即心像猴子那樣的調皮不馴，意像馬那樣的奔騰不羈。開始習作靜坐的有些人，因此就失去了靜坐的信心，認為既然靜不下來，怎麽繼續靜坐呢，幹脆就不再靜坐了。
但是生活經驗告訴我們，衝過麵對的難關，前麵常常是坦途，是上一個台階。思量一下，古人為什麽留下寓言：鐵杵磨成針呢？因此靜不下來需要耐心和堅持，需要參悟傳統之中祖先、古人、前人或前師積累的經驗、知識和傳下，包括經過老師靜態場的帶動和引領（乃是操作上必要的技術環節）。
這裏討論兩個問題。
其一，當靜坐時發現：我靜不下來，或者我靜下來了。那麽，這個我是什麽？即便在初淺的理解中，這個我顯然不是思維的本身，即這個我似乎並不直接參與思維的具體過程，似乎常常冷靜地觀察和判斷著思維的過程及其結論。換句話說，似乎是獨立於思維（識神）的自我（元神）。
經過靜坐，有了我的這種感受（開悟之一）之後，就會明白西方的笛卡爾（1596-1650）為什麽會說：我思故我在。那麽，他是指人的非思維性的自主意識。當人們批判、歪曲笛卡爾的思想為唯心論的時候，實際上表明現代人在文化觀上，過於膚淺或淺薄了，即過分強調了外物文化（身外之物），甚至以外物規律簡單化地解釋有機性的生命，而沒有仔細、全麵或尊重生命本身的規律。而中國現代文化觀常常混淆意識和思維，甚或把思維和意識混為一談。
當電子計算機發展後，發現計算機可以部分替代思維，特別是在機械計算的領域，甚至勝過人腦而更為快速。再包括人機對話等等，於是西方引發爭論：計算機是否具有意識？簡單的例子，關掉電源，計算機會不會感到痛苦（因為麵對著死亡）？經過一番爭論後，西方認定計算機不可能存在意識！換句話說，意識是人類特有的生命規律。
上個世紀80年代，來訪的西方學者告知，他們發現人腦中有兩個中心，一個是思維（可比喻為計算機的程序運算），一個是意識（可比喻為計算機的監控程序）。舉例是說錯話、發錯音，自己能夠立即意識到。這符合易經思想：一陰一陽謂之道。由此可見，西方在笛卡爾的基礎上，深入認識意識的存在及其規律，並從心理學（麵對識神）展向心靈學（開始麵對元神），直逼中國文化的精髓。
那麽，有了我的這類感受之後，也就明白舜帝對大禹（概約公元前21世紀）的教下：人心惟危，道心惟微（尚書記載，後世的儒家奉為心法）。這裏人心指識神，或不具理智思想的人心。道心的顯意是理智（大多這樣解釋，並且止步於這樣的解釋，幾乎沒有解釋理智的來源或依據），而密意是指元神，其意識主宰及其認知渠道、認知對象等等。微字指精微，即感官不可能感知的無形無質之域。
舜帝教下之後，過去概約十五個世紀（可見認識之不易，乃是無數代人的探索和積累），管子一書提出：靈氣在心，一來一逝。這標誌著春秋戰國文化成功地解悟或破解了大禹的教下，即從機氣化機製上，開始認識並把握元神及其功能。
前文提到，才華橫溢的蘇格拉底（前469-前399），因為耳朵聽到精靈的聲音（他們稱之為真知的告誡者），然後就被指責為創造新神，年邁時可憐而可悲地被處以死刑。這終結了西方的認識之路。盡管上個世紀的西方在猛起直追（例如心靈學、瀕死之謎、輪回等等），但仍然可以說，西方拉下了2500年的認識曆程。換句話說，中國人在春秋戰國的基礎上，繼續探索、積累了2500年，可謂早已步入甚深領域，乃至驚心動魄。
對比之中，我們看同時期管子一書的論說：思之，思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。前文提到，文化意義的鬼神，鬼乃歸也，神乃伸也，是故是言論氣化的一開一合（陰陽消長）。管子一書說，靈氣在心，一來一逝，即氣化的一開一合，最終歸結為精氣的作用（後麵討論精氣神理論時再討論解釋）。總之，排除了精靈或真知告誡者的理解或解釋。論語載孔子曰：敬鬼神而遠之，可謂知矣。即中國的文化真諦，避開了有神論的認識思路，致力於自然深部自然規律的認識。
基於管子學派的鋪墊，到了公元前五世紀，才有道德經之言：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀複。老子終於從實踐上或功夫上取得的突破性的進展和創舉，實現了後來稱謂的：返觀。道德經之夫物芸芸，即把無形無質之域，轉化為可以認知的氣化世界，奠定了2500年來中國文化的治學基本功。換句話說，在認知的論題上，元神是認知無形無質氣化世界的本能性的認知渠道（感官也作為本能性渠道，隻是認知有形有質的自然顯部）。如果沒有返觀能力，沒有返觀經驗，在治學上，很難說可以繼承中國傳統，更不要說發展中國傳統為現代的新文化了。
上麵提到，很多人把道心解釋為理智，但是並沒有揭示怎麽形成理智思想的，甚至把西方的理性就看作中國的理智。前文提到，小時候看過影片：流浪者，其中有兩類相對峙的提法：法律（理性）不承認良心，良心（理智）不承認法律。其實生活中這樣的矛盾例子很多，即理性常常悖逆人的理智。這也成為心理扭曲的一種人為性原因。當把理性當作理智時，不單違背了生活本身之理，更遠離了中華民族偉大祖先的教下（恐怕不能說是名副其實的炎黃子孫吧）。
要形成理智思想，必須回到道德經之號召：效法自然。因此前文提到，是否承認、確認氣是真實的自然存在，是進入傳統大門的唯一鑰匙。否則無以實現執今之道，或者執天之行，即無以形成今時段的理智思想。前文提到，今時段比2500年前不知複雜、纏繞了多少倍，提到古人吃的是綠色食品。再如，道德經指出：五色令人目盲；五音令人耳聾，而現代人宣揚的就是感官刺激的享受；道德經指出：馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨，而現代人時髦的就是暴斂財富，過奢侈的生活。這豈不是反其道行之嗎？怎麽再談論修心養性呢？更談不上明心見性了！
人類基於智力不得不上升，才不得不從遠古時期（大道之行，即人人具有洞見氣化的先天本能），進入後世時期（大道既隱，即淹沒、抑製了洞見本能，隻剩下感官渠道之一端），這才提出修心養性的論題，進而才提出明心見性的論題。那麽時髦於強烈的感官刺激，乃至惶惶不可終日，難道不是在深度地淹沒、抑製元神嗎？怎麽進行修心養性，怎麽再期待明心見性呢？
心相當於五藏之中的心氣，關係識神的運作狀態。心氣參與人體內氣的五行運化，是故心動則氣亂；修心得法，進而明心見性，相當於開發了返觀功夫，如“看到”、“聽到”、“嚐到”氣化世界。性相當於元神，超越了人體內氣係統，即開發了智慧，如源源靈感、通靈等等。
說到形成理智思想，我當然知道曆史經文有所論述，但那是2500年前的情形，不是今時段之情形。很多人沉湎2500年前的道，所謂人各有誌，不可強勉，我也從不勸解。然而修道的未來曆程將無情地予以判明，有些人抑或等到吃了罰酒才願意認識吧。西遊記最後提示，經過九九八十一難，取到的卻是無字經書。這裏寓意很深啊！極深啊！誰人解得呢？以為寶貴呢？西遊記裏指明，花錢買到的是死板的文字。真傳會在其中嗎？動態的法會蘊含其中嗎？
關於西遊記，老一輩說，看得懂的看道門（修道之理），看不懂的看熱鬧（神話故事）。孫猴子被稱謂心猴（在五藏之中代表心藏，在元神與神識的論題上代表識神），被玉帝封為弼馬溫（在心猿意馬的比喻上，猿、馬為同類）。三字經言，人之初，性本善。故，代表心的孫猴子總是赤膽忠心，即便處在逆境也是不改初衷。孫悟空拜師於唐僧（元神），使命是幫助唐僧（在元神與神識的論題上，元神是主位）取經（升華元神、提升靈光）。這裏寓意也很深，有很多操作上的講究。
最初孫猴子與唐僧劇烈衝突（從判斷、做事不一，甚至到幾經決裂的地步），包括木豬（豬八戒，對應於肝藏。俗話說，肝火太旺，則常常壞事）的某種使壞或絆腳，經過九九八十一難（經曆和辨證），孫悟空與唐僧取得辨證性的一致，並在唐僧的主持下，取得經文，證得果位（修道的宗旨是升華元神，進而修緣證果）。故有真言曰：元神靠識神來定位。
識神的功能是善惡、正邪、佛魔分明（也可能判斷有誤，故需要元神予以校正），然而有陰有陽才構成萬事萬物，偏執一端、隨波逐流不是正道正途，必須要有更高的智慧予以辨證（即元神的貢獻，理智思想的建立）。所謂道理有小道理、大道理，小道理要辨證於大道理。
討論的兩個問題之二，是追究、理解靜不下來的氣化原因。固然整天想入非非，那也是靜不下來的。
我們回到中醫理論，所謂七情六欲，然後思傷脾、憂傷肺、喜傷心、恐傷腎、怒傷肝等等。這是人體內氣規律及其過程。何謂傷？輕者亂氣（氣機紊亂），重者傷及五藏之精。再者，傷之本身屬於負麵的陰性信息，由此種種，五藏處於它的虛態。所謂精化氣將氣化為負麵的虛火，屬於陰氣。虛則生火，火則動，動則炎上。當靜坐時，在某個意義上盡可能停息了七情六欲的活動，而這些虛火就就處於活躍或突出的地位。它的炎上，造成不可能平靜的思緒。
所以靜不下來是有氣化原因的，說明內氣陰陽的不平衡。也恰恰反過來說明，自己需要注意了。有了虛火稱之為五氣不安其位，即氣機紊亂，在身體時空內四處流竄（此時至少免疫力下降，生命力也下降），是疾病之中疾的原因，久而久之傷了五藏之精，變成疾病之中病的原因，甚至器質性病變。前文提到，號脈有素者言，陰陽平衡的人隻有萬分之幾。雖然不可以此放鬆要求，但須明白致力於陰陽平衡才是出路和正道。
例如工作忙碌容易產生虛火，虛火大就很容易感冒（疾）。作為正麵例子，靜坐有素者，多能夠很快入靜，表明內氣陰陽基本上是平衡的。換句話說，久習靜坐，是向內氣陰陽平衡的方向展開，紊亂的氣機走向各歸其位，即五氣符合五行規律了。所以前文提到，即便靜不下來，也要堅持做下去。一般需要三個月的習作，就覺得自己能夠適應靜坐方式了，並且感覺到良好的效果。例如體力增強了，睡眠良好了，吃飯很香了，等等。
靜不下來怎麽辦呢？我主張索性放開了去想事情，總有想煩了的時候。問題是急於或強迫靜下來，本身就會產生虛火，何必益處不得反求其害處呢？靜不下來也千萬不要譴責自己。其實靜不靜也有個習慣問題，需要慢慢適應和調整。然後慢慢思悟，自己要當個唐僧管住猴子（心），把馬（意）拴住，還要防止木豬（八戒）的壞主意，一次次拉回到安靜的狀態。
故古人的經驗談是：以一念代萬念，即從什麽都想，無法控製，慢慢做到隻想一件事。這一件事，可以是自己感興趣的，但應該是優美的、光明、善良的事情，即給予自己良性信息。隻想一件事，來控製萬馬奔騰。這叫做以心調氣，能夠漸漸做到的話，表明虛火已在控製或平息之中，內氣係統正在走向陰陽平衡。我認為這是很好的靜坐入門法。
在疾病問題上，靜坐有素者，很少得流行性感冒。雖然不可以說靜坐人中不得癌瘤病，但是就相對比例而言，還是很少數的，是個別現象。特別是高屋建瓴於修道的話，我幾乎沒有見到修道有素者患有癌瘤病者的一個例子。俗話說得好：人無遠慮必有近憂。
