安禪打坐的基本見解與口訣
——圓智老師2011年5月禪修開示
佛法修行，強調見修行證四大要素。祖師說：見地不真，果招迂折。所以，正知正見，乃是佛法修行的方向保證。
像印度教的修行，他們講要讓自己的靈魂跟神相應，成就一個“神我”；天主教、基督教也是，我要借助天主上帝幫助，讓一個“我的靈魂”上去天堂。然後呢，伊斯蘭教，猶太教…差不多都是這個理念。
所以佛教的“無我”這個說法，如果我前幾天不曾跟大家講課，不曾引導大家在滿天滿地有感覺與沒感覺的感受中，安心去理智體會、醒悟自心無邊廣大的本來覺心，那麽這時你恐怕是不會輕易認同這個“無我”的。
因為你知道的這個覺心，根本就不是一個我們的習慣認識所認同的具體的“我”，但是，它到處都在，它超越你的身體，超越你的想法，跟你的身體與想法都沒關係。所以隻有真正明白無我這個觀念，然後我們才能解脫。如果執著有我，一定解脫不了的。
因為隻要你的心往自己身心感受上一生掛礙，你身體就開始變緊張，開始生起煩惱。所以隻有體悟到滿天滿地這麽一個廣大透徹心，然後把我們的“我執”一點點地放下，一點點地做到不管它，一點點地做到由他去，這樣一天一天地超越我們原有的身心“我執”的迷惑，然後我們才能夠逐步地回到滿天滿地的廣大覺心上，跟宇宙萬法一體不二，那才是佛的法身境界。
所以學佛，這個基本的道理首先要明白。佛法的見解，是跟其他許多宗教不一樣的。尤其是一些外道，他就是叫人執迷一個我，執迷一個長生不死，執迷一個靈魂到處跑。那麽，他說的東西到底有沒有呢？這個問題，其實跟我們的肉體一樣，你說它有，它就是有；但是這個有，本質上是一種迷惑的結果。
正是因為我們糊塗，去抓一個有的感覺，忘失了我們那個滿天滿地的廣大覺心，然後就跑到這個肉體裏麵來了。所以，我們要想離開這個肉體，必須要重新認識這個滿天滿地有感覺沒感覺我都知道的廣大覺心。這樣來超越我執迷惑。
我們首先在理念、見解上知道這個大心，超越了這個身體的迷惑，超越了想法的迷惑，超越了感受、情感、情緒、注意力的迷惑，那麽在平時行為上，我們應怎麽去超越這個迷惑呢？要做到這一點，在生活裏麵首先就要注意守持戒律。
這個守戒，就是戒住你的那個妄心不要亂動。然後讓你在生活裏麵，時時注意調整自己的心態。在這個心態上保持一種坦然、清靜、平和，不要為某些事情激發出一種不由自主的緊張、激動出來。這個修行過程，從滿天滿地的究竟心來說，雖然它也是假的，但是從我們的自心智慧運作來說，它也是我們到底是迷還是悟的一種行為顯現。
因為我們隻要是處在迷惑狀態，忘失滿天滿地的大心，我們就很容易產生一個專注，造成一個掛礙，這個時候心裏就會有一個緊張顯現。我們對佛法的理解認識是對是錯？這就是我們內心現量顯現上的一個判斷標準。這是我們可以觀察得到的。如果發現自己內心生起緊張，發現自心在製造緊張時，我們的想法觀念包括內在的行為那就肯定是錯誤的了。
所以說，一個修行人想要解脫，最關鍵的就是你要學會覺察你的心態。按照佛教說法，這個就叫觀心。學會自覺覺察自己的內在心態，覺察每一個起心動念反應，這是佛法修心的基本要求。隻有首先做到自覺覺察，你才能真正守好戒律。如果你不能覺察自心，你根本就不可能守好戒。如果你不能很好守戒，那你就很難回到你滿天滿地的廣大覺心上來。
然後，在對淺表這個起心動念有所覺察的基礎上，你還應進一步觀察內部隱藏的個性——那個習慣性的性格力量。這個性格力量，就是你內心藏識的隱藏性心態。雖然你沒起心動念地安靜打坐，但是你內心就緊緊悶悶地，其中原因是什麽？就是你根深蒂固的性格力量作怪。
那麽發現這個性格力量之後，又應怎麽辦呢？這時候，就要知道正知正見，知道用智慧去看待：“這個不是我，不要被它騙；不管它，這個不是我，不要管它；不管它，不管它……”。——這個“不管它”就是正念，一定要用，一定要提得起這個正念、念念行於“不管它”的正念才行。我們昨天講課就是講的這個不管它。
很多人學佛時常常會說，“啊，我沒法打坐啊，我雜念太多了。”其實呢，凡人正是因為雜念多，所以才正要學習打坐安心，如果你沒雜念了，那你就是佛了，那還學個什麽？所以說雜念多沒法打坐，正好說明他不明白打坐的功用在哪裏。因為我們修行，並不在心中有沒雜念，而是不斷行於正念，去轉變自己的妄念。
還有一些外道教人修行，就叫人什麽都不想，坐著發呆。這個不想也是不對的。因為不想的時候，你的心會卡住，會憋住，讓你無法遠離你的一些錯誤習慣，無法超越你隱藏的那個硬硬的執迷心。這個隱藏的性格心，凡人每個本來就有，一生來就有的。所以小孩剛一生下來，每一個的哭聲都不一樣，因為他們的性格都不一樣。這個就是他的種子心。他既然是種子心，是輪回的心，你說你在那個心上坐著有什麽用處呢？結果隻會讓那個輪回的糊塗增長，那是沒有辦法讓你解脫生死的。
因此學佛不是叫你不想，無想這個修法，佛教說是外道，因為他在求一個不想的狀態。他還沒有明白，這個想不想都不是自己，沒有明白還有一個想與不想都知道的本來覺心。
所以佛教的修法，是讓人行於正知正見，在思想上行於智慧正念，時時提醒自己不要跟著妄念流浪，讓人警覺自己內在不自覺的性格習慣，念念提醒自己不要被妄想拖著跑了。要做到這個，靠不想是不行的，一定要一邊覺察發覺這個緊張，同時馬上提起正念思維，“不要管它，不要被它騙”，這樣及時調整放鬆自心才行。
所以說，你一邊觀照自心，一邊去體會心身煩惱感受，一邊念念行於正念決定：“不管它…由它去…不管它…由它去…”，如此深入無為觀照，這個就是我們打坐的正念口訣！
你說你修行打坐到底是在做什麽？以前你們修觀音，觀光，一心一意用耳朵聽，聽自己頭頂的內在聲音……這實際上是在製造執著掛礙。那麽今天呢，我就講這個“不管它，由它去。不管它，由它去”，這個打坐的基本口訣，讓你自己在一邊觀察心身感受的前提下，一邊不管它，由它去，然後再看看它怎麽變化，一直就這樣念念“不管它…由它去…再看看…不管它…由它去…再看看…”，就這樣讓你自己一點一點地、一層一層地，不斷遠離你內心的迷惑，然後一點一點地回到你本來的清淨覺心。
隻要我們真正念念做到“不管它、由它去、不管它、由它去……”，最後，我們滿天滿地的那個廣大覺心，就會自然而然逐漸現前，就會自然而然地透脫你的身心煩惱，以及各種感覺迷惑，最後當你完全透脫一切的時候，你內心的煩悶啊、性格啊脾氣感受遮障啊，真正什麽都透脫的時候，你所有的脾氣，它們都會有一個徹底根斷的過程——這個性格啊，它那個根結就被你看破了，拔掉了。那個時候你就是超凡入聖！最少，成為初果。
所以所謂開悟不開悟，所謂成佛、成羅漢，都必須以我們這個心態的淨化和轉變為基礎。祖師說，賊心不死，道心不成。打得賊心死，救得法身活。那怎麽才能真正打得賊心死呢？——隻要你牢記《金剛經》所說的“無所住”，《心經》說的“心無掛礙”這個宗旨，念念行於正念，不管它…由它去…不管它…由它去……——就按這麽一個正念不斷深入下去，然後你的心便會越來越清淨，越來越清淨，自然生起清淨透徹的覺察心，這個就是《金剛經》所說的“發菩提心”。這個菩提心，就是清淨正覺心，比那個慈悲喜舍的世俗菩提心更加深刻、殊勝的究竟菩提心。
所以說，“應無所住而生其心”，就是發菩提心。其中生起的心，就是清淨心。無所住，就是“不管它、由它去、再看看……”，隻要你一邊覺察，一邊念念“不管它、由它去，不管它，讓它去……”，然後你內在的覺察的心，就會越來越清淨、越來越透徹，直至圓滿透徹一切，這個就叫“而生其心”，生起清淨正覺心。
這個“不管它，讓它去”的口訣，根據《金剛經》所說“一切聖賢皆以無為法而有差別”的說法，它就是“無為法”。這個無為法，它並不是叫人不想，而是叫人歇滅內心衝動把持，止息有為造作。隻要你念念想到“不管它，讓它去”，如此不斷遠離與看透自心迷惑，你不再被所有感覺蒙騙，你就真正回到了你自心本位上。這個就叫無為，就叫真如無為。
還有一種無為，叫做擇滅無為。這個擇滅無為，就是念念提醒自心“不動、不動、不動…”，堅決如如不動地深入無為觀照。這個如如不動，同樣也是一個歇滅賊心的過程。但是，這個“不管它，由他去”，比起那個“不動”，還要更加深入一點點。因為這裏並沒有抓一個“不動”，更加無為自在。
但是，這兩種無為方法，實際修行中都可以用。剛剛開始打坐，心太散時，那就用“別動、別動、再看看……別動、別動、再看看……”，讓自己堅決定下心來，一心一意地不動不動不動，就這樣如如不動地體會，你的身心覺受就會逐漸變得特別清淨透徹。但是，這個清淨透徹中，有一個不動地執著把持，所以其覺受有些過於清涼。在這種情況下，隻要你多修“由它去、由它去……”，深入放下自心把持，覺受上就會越來越變得輕安平和，越來越變成空性智慧大樂。
所以說，一定要記住這個心法才能打坐；不然亡失正念，就成盲目打坐，或跟著感覺跑了，或者看到一個什麽，那個心就跟著想入非非、落入妄想了。所以說，時時刻刻，一邊觀察自心感受，一邊念念“不管它，由它去。不管它，由它去…”，讓自己念念超越與看破自心的迷惑，這個方法就叫止觀雙運，也是佛教所說究竟覺悟成佛的唯一正道。
因為佛教所講的禪法，核心就叫止觀禪。而外道的禪法，譬如四禪八定，它要一層層地定在某個感受境界上，包括定在無想的境界啊，定在想與非想的境界啊，甚至定在滿天滿地的大心上啊……雖然佛教講要發滿天滿地的廣大覺心，但是佛教並沒教人把這個心當作外在對境，教人去錯誤執著這個心，如果你想去抓那個心，你就變成妄想掛礙了。那個就叫頭上安頭。
佛教修行很重要的一條，就叫不求勝境。滿天滿地的廣大清淨覺心雖然妙，但是如果你去追求它的時候，你就心外求法了，你的貪心就起來了，那就掛礙緊張了，就修錯了。所以禪宗裏麵說：勝境亦不求，聖諦亦不為，踏卻毗盧頂。意思就是你對清淨心的執著也要把它扔掉，你隻有放下執著，你的心才能更加清淨。所以，清淨心不是貪得出來的，隻有發平等舍心修出來，隻有念念舍心無為，“不管它，讓它去”，才能一點一點回歸自心本來的清淨！
《心經》裏麵說，“無掛礙故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。即便你是掛一個妙境，那也同樣是一種掛礙。所以我們有的人修禪宗，盲目掛礙一個妙境，或者掛礙一個滿天滿地的大心；有的人修密宗，盲目掛礙一個上師，想跟上師的影子相應。這些實際上都修歪了，弄成外道有為法了，違背無為法的根本宗旨了。佛教無為正道，叫你不要掛礙，你幹嘛又去掛礙呢？如果想法上稍稍偏了一點，那樣你就修錯了。所以佛法不是去求什麽境界，去修什麽境界，而是我們要離開所有境界的迷惑，回到滿天滿地的大覺本心上去，不再為外在的假象牽掛，不再被所有的習氣驅使我們流浪生死迷途。
所以說，隻有放下，才能看破；隻有看破了，才能進一步深入放下，安心自在。既然你知道把眼睛閉上後，用耳朵去看世界時，世界並沒有實在性，都是空性，知道一切事物的本性都是滿天滿地的廣大覺心，一切都是空的假的，既然是這樣，你為什麽不肯放下？既然你省悟到了這個空性，那你還要去掛礙個什麽，你的行為要與你的見解相應，這個才叫智慧行持啊。
佛教常講，要“解行相應”、“見行相應”。既然你明白《心經》所說的“五蘊皆空”、“諸法空相”，悟空了，然後你就應深入第二步，應當修學“心無掛礙”。怎麽做到心無掛礙呢？那就是念念牢記正念，“不管它，由它去”。為此，對於這四句參禪觀修口訣，要把它連起來，念念提醒自己要做到心無掛礙。因為“心無掛礙”這個目標，隻有通過念念“不管它，由它去”這個正念，然後你才能夠做到。如果“心無掛礙”你做到了，然後你才能“觀自在”，然後才真切知道：哦！真的一切都是滿天滿地的廣大覺心，達成這麽一個醒悟。
如果你不能做到心無掛礙，你還心有掛礙的時候，就想修這個滿天滿地的廣大覺心，那你就妄想執著了，就修錯了，就有貪心在裏麵，那不是清淨心，也沒有真正地放下，也沒有真正地行在智慧上。
所以說，首先做到心無掛礙，做到無所住，隻有不斷地放下，不管它，由它去，不管它，由它去……如此不斷深入無為觀照，然後我們才可能不被所有的感覺迷惑蒙騙，由此遠離顛倒夢想，讓自心得到究竟的安定，也就是究竟涅槃。所謂涅槃，就是不生不滅，就是無為。隻要你念念不管它、不管它、不管它……真正深入下去，最後剩下來的那個心，它就是沒有生沒有滅的。你想要它起來也起不來，你想把它滅掉也滅不了，那個才叫不生不滅。
所以我們修行，一定要按照《心經》講的這個步驟，首先悟空，知道空的道理，知道滿天滿地有一個大空性的清淨心；然後在行持上念念放下，念念記住不管它，讓它去，不斷地放下，不斷地深入無為，做到“心無掛礙”。真正修持無為放下，不管任何事情，它即使在你身邊顯現，你內心上，也要如如不動地不管它；即便是你的身體，你也要照樣不管它；即使是你的內心，內在的那個心以及想法怎麽怎麽亂動，你也要同樣用你的正念提醒自己：不要管它。隻要你念念這樣決定，不管它、由它去，你的心態也就自然地不定而自定。對不對？
盡管你沒有想到要它定下心來，但自心卻定得很好，這個就是佛教的智慧定，又叫自性自定。因為你的佛性本來就是如如不動、本來就定的。你越不管它，讓它去，越不管它，讓它去，最後顯現出來的那個心，就是定得不能再定的，比任何一個有為執著的定，都定的更好，更深，更加清淨坦然。
所以，如果我們按照錯誤的方法，盲目貪心執著一個狀態修行時：要麽意守一個下丹田，一心一意掛在下丹田上，注意力死死地撐在那裏頂住……要麽意守一個天目，或者眼前某個境相，一心一意地把一個注意力執著在眼識上……要麽意守一個上丹田，一心一意意守著上丹田的某個中心，去體會上丹田的感受，傾聽上丹田內氣脈激蕩產生的內音，讓自心同樣掛礙在那裏……也有人執著一個想像中的名號，一心一意讓自己糾結在自己妄想裏……上述種種錯誤修法，實際上都是一種掛礙。你們自己說對不對？
在真實修行過程中，隻要你內心有所掛礙，就會有一根心弦提起來繃在裏麵，讓你的內心產生緊張。所以，凡是有掛礙的定，佛教說那都是邪定，製造煩惱的哦！因此佛教說，定有正和邪之別。正定就是本來的定，自然的定，沒有執著把持的定。如果你放下所有妄想掛礙，念念不管它、不管它、不管它、由它去、由它去……然後你自然知道感受變化的心，它會動嗎？自心滿天滿地的覺心，它一點都不會動的，這個才叫智慧定。
為此，修行一定要明白這些道理，這樣才不會錯路。佛說人生無常，修錯路了很不劃算。佛教修行本來是叫你放下執著的，結果你反而自找掛礙，錯誤地提起一個注意力在那裏製造緊張，把你的心弦繃得越來越緊，讓你的掛礙越來越嚴重，把你的脾氣憋得越來越大，越來越大地變成參天大樹，弄得自己完全被煩惱脾氣主宰，行為上不由自主。那樣子，也就是錯誤地讓自己與生死煩惱習氣越綁越緊，讓自己的掛礙越來越大，讓我們的煩惱緊張越來越重，那根本就不是解脫之道，與佛法正確的修行方向背道而馳了。
所以佛教說，見地不真，果招迂折。修行一定要首先明白正確的見解道理才行。隻有明白離欲解脫的原則、放下的原則，心無掛礙的原則，無所住而生起清淨正覺心的原則，明白超離所有現象迷惑的原則，才能確保我們的修行方向的正確性，避免步入錯誤的修行彎路。
就像《六祖壇經》所講的，禪宗說，以無念為宗，是無相法門。那麽這個無念無相是什麽？某些人以為無念是不想，這樣理解那就錯了。這個無念，它就是無為正念，念念不管它、讓它去，就是無念。這個無相，它就在這個現象裏麵，你念念不管它、由它去、看他究竟如何，反複不斷地一點一點把所有現象看破了、看透了，就像這杯水一樣，你讓它自然澄清透徹了，那就是無相。
禪宗祖師說，水不攪自澄，樹不搖自定。眾生身心的煩惱困惑，就象杯子裏麵的渾水一樣，隻要你不加攪動，他就自然慢慢地澄清了；眾生內心的生死妄動，就象樹枝的搖晃一樣，就像我們的不倒翁玩具一樣，你越是動它，他就越是晃蕩個不停，隻要你不再動它，他就自己自然不動了。——所以放下造作把持，絕對不加介入，歇心無為觀照，自然澄清錯覺迷惑，這個才是智慧。這個過程，它不是可以有為貪求出來的，你得隨順因緣，不斷安心無為，讓他自然澄清才行。
好，安禪打坐的口訣就講完了。大家可以如法用心，先打坐體會一會。
（學人智舒根據錄音記入文字，圓智行者陶貴堂2013年10月11日編輯整理）
