上文說到由於沒有誕生有信仰的宗教,產生了很多弊端,如無法建立人與人的正常關係、沒有敬畏,沒有自由平等博愛這些概念產生的土壤。。。
至於為什麽不能像引進佛教一樣大規模引進基督教等有創世神的宗教,這也許跟中國曆來的體製有關。曆朝曆代的皇帝都以天子自居,意思是老天爺的兒子。要是引進的話,那裏的創世神豈不是與自家的老天有了衝突,這平白多出個老天爺,等於又給自己找了個爹,這事不好辦。況且若是宗教勢力大了,神權豈不是跟皇權有了衝突。
這平白把權利分出去的事情,還是不幹為妙,所以曆史上基督教、伊斯蘭教等教即使傳播的話,也是在偏遠地區進行,而不會發生在皇權中心區域。統治者喜歡的都是有利於自己統治的東西,即使到了現在也是這樣。引進馬列,無非是看中了其中的暴力因子,於是把“槍杆子裏麵出政權”看成了金科玉律,也為自己以前的造反舉動找到了理論依據。
這裏麵牽扯到執政合法性的問題,西方以前講究“君權神授”,中國以前也講這個,所以自稱“天子”,這個老天裏麵學問很多,但跟信仰關係不大,或許隻是忽悠百姓的借口。
中華文化還有一個大的缺失是科學,科學說簡單點就是人們在認識自然的過程中形成的這麽一套可清晰表述的係統。要真正明白自然就得有點科學精神,而這精神一般認為是追求認識的真理性,堅持認識的客觀性,包括求實、創新、懷疑和寬容精神等幾個方麵。
科學的誕生跟宗教是有很大關係的,從古希臘到近代的許多哲學家、科學家大多有信仰。科學方法的許多特點是由古希臘、埃及、印度和蘇美爾文明開創的。18世紀前的科技發展基本上都是由宗教機構主持的,伊斯蘭教也對數學和天文學貢獻巨大(維基百科)。
看起來幾個古文明都與科學的萌芽和發展有關,唯獨少了中國。至於為什麽科學在中國沒有誕生,甚至直到20世紀才部分引進,這個問題太大,也沒有個定論。
或許沒有信仰是主要原因之一,沒有了創世神,人們對其所創造的世界沒有太大的探索動力,就是所說的好奇心。沒有了好奇心,就沒有了動力。
中華文明中缺少“真理”的概念,而是用了個“道”來代替。由於沒有探索工具,如哲學和科學方法,於是對道的探索隻能止步於虛幻的玄而又玄的地步,且對道的表述也很難清晰化。
要說中國人有“信仰”或者精神支柱的話,那就是祖宗崇拜。據研究,祖宗崇拜是由對陽具的崇拜開始的,就是說從母係社會到父係社會過渡時產生的。以前國人做了什麽錯事,總是說“對不起祖宗,給祖宗丟臉”雲雲,而罵人最狠的話是“我X你十八代祖宗。。”。近幾十年來,把祖宗也丟了,變成了“我X你媽。。”
國人把祖宗當上帝一樣來崇拜,於是祖宗或先王定下的規矩是不可以破的。師者的任務成了“傳道、授業、解惑”。傳道就是傳祖宗和先王的道,授業是教你些謀生手段,解惑是你要是對祖宗的道有疑問,那一定是你的錯,我來給你糾偏。
再加上個“師道尊嚴”,結果就是隻能被局限在祖宗定下來的圈子了,沒什麽進展。後人的聰明才智全用在詮釋上,不敢越雷池半步。
像古希臘三傑蘇格拉底、柏拉圖和亞裏士多德那樣一脈相承,卻彼此推翻老師的學說或有突破性發展的現象在中國是無法出現的。如果有突破,一頂“大逆不道”的帽子壓下來,那是很難承受得住的。
即使到了現在的科研界,導師的觀點也是不容質疑的,尤其是有些名氣的所謂泰山北鬥們的觀點。
這些做法嚴重地束縛了中國人的思維,沒有突破就沒有發展。對經典的學習和詮釋成了升官發財和做學問的主要手段,而別的東西都被視為旁門左道,被拋之於腦後。
好奇心、求真、創新、懷疑與寬容這幾個構成科學研究的在精神層麵的東西, 在中國文化氛圍內全部都缺失了。這樣的話,誕生不了科學,即使引進也被搞得烏七八糟而失去其精華的現象也就不足為奇了。
讓國人最自豪的應該算“四大發明”了,造紙術、印刷術、火藥與指南針。看看這四個玩意兒,全是在應用領域,跟科學沒多大關係,且世界上對這幾個東西的發明也另有說法。
諷刺的是,有了造紙和印刷術,千百年來識字隻是極少數人的權利,也沒有誕生什麽新思維。有了火藥,沒有誕生化學,近幾百年在軍事上很是落後,火藥是煉丹師們無意中發現的,主要功能是燃燒猛烈(爆炸力小或者不爆),放個火和煙花啥的很是合適,跟現代的炸藥是不一樣的。有了指南針,明清兩朝卻禁了海,大航海也與中國一毛錢關係都沒有,卻是被別人的船堅力炮強行打開了大門。
但國人脆弱的自豪心依然沉迷於其中。。。
近百年來的引進,與其說引進了科學,還不如說隻引進了技術。而技術是依附在科學上的皮毛,或者說是延伸。沒有了科學,也就沒有了科學思維,就更談不上精神了。
而今之怪現象是,明明沒有科學思維和精神,說話時卻每每把“科學”掛在嘴上,開口便是:科學的發展觀,經過科學的論證。。。。,仿佛一加上科學二字,立馬就變成了正確與真理的代名詞。要是去讀一篇政府報告或公告,科學的字樣比比皆是。可實際上呢,卻都是在科學這詞匯下的反智和反科學。
科學是各學科的總和,單獨拿出一個學科,如物理學是靠譜的,化學也是靠譜的,數學、生物學。。。。。等等等等都是靠譜的,唯獨把它們加在一起就不大靠譜了,而把科學做為一個定語就更不靠譜了。
因為科學精神的關鍵是求實與質疑,而這兩項是國人和那個政府最缺失的。沒有了這兩項,還談什麽科學?西方的極左派們也陷入這個怪圈中,看來它們是有共性的。
我聽到有人說,這是科學的,或者這個不科學,就想吐。。
讓人沮喪的是,折騰了幾千年,形而上的東西沒有,隻有個虛無縹緲、不知所雲的“道”字。形而下的東西也沒啥值得一表的,或許隻留下些文人騷客們空虛寂寞時寫下的幾行詩句。現在,就連這詩句也沒幾個人會寫了,會的多是些溜須拍馬、歌功頌德的狗屁東西!
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去朋友的湖邊度假房裏住了一晚,看日出日落,湖邊寂靜的晨景,很是愜意。。
你不信有信仰的宗教,那就是個無神論者了,你的祖宗也隻能來自於非洲那隻猴子,有什麽可崇拜的呢?
美國不是基地教國家,政教分離。沒有人逼你去信教。你可以來說教,我也可以公開反對基督教。
中國的落後,以及西方的先進,和各自的信仰無關。基督教教義並不鼓勵科技創新。相反,基督教在曆史上嚴重阻礙了西方的科技發展。三百年前基督教和今天的伊斯蘭教一樣,是極端的恐怖組織(火燒布魯諾大家都知道吧?)西方的發達,是少數精英人士突破了宗教的枷鎖,追求科學而來的。這就是為什麽美國開國元勳製定了政教分離的原因。
如果你說崇拜祖先可笑,那崇拜上帝不更可笑?祖先好歹給了我們DNA,沒有祖先就沒有我們的生命。上帝是什麽玩意兒?不就是一個騙錢的概念嗎?你祈禱上帝給你治病有用嗎?你祈禱上帝讓你中彩票有用嗎?基督教人比非基督教人長壽嗎?這麽多事實擺在眼前,還去信基督教,還覺得基督教比中華文化高尚?
讀“祖宗崇拜”現代版,笑死了。
相比之下,西方的海上貿易文明,需要航海、造船、天文、數學等等科學技術知識,不能湊合,所以需要發展科學。
突出的差別是西方的宗教基本上都是一神教。信仰追求到極致就很容易變成了真理的探索。故而在思維上極大地導致科學的產生和不斷發展。甚至在宗教的嚴重壓迫之下依然頑強發展,保持對真理的追求。還有西方宗教的信仰方式是群體性的。信徒必須定期到教堂聽取牧師的講道。信徒互信交流,互信監督,互信幫助。所以容易產生思想上進一步的深入思考和集體努力。所以從西方的角度來觀察中國就很容易得到一盤散沙的結論。
綜上所述,我認為中國文化的基本缺失就是信仰的唯一性。導致缺乏追求真理的原始動力。是東方社會發展比西方緩慢的根本原因。
沒有封建,就沒有資本市場,就沒有民主自由。沒有小範圍分權,哪裏大範圍分權。沒有分權,哪來多樣化和主動性。所以東亞要想文明,首先要封邦建國,補上兩千年封建社會的落後。然後再補資本主義的課。