使孔子在文革中蒙冤的一句話
老幾
孔夫子說：“民可使由之，不可使知之。” 在文革中批判孔子時， 這句被當做孔子愚民思想的一個證據。典型的如範文瀾馮友蘭的說法：孔子把民看作愚昧無知的人，他們不可使知，隻可以讓他們聽從驅使。認為孔子鼓吹愚民政策。近代不少人都持這種看法。
孔夫子教書育人，並沒有開貴族學校，而是“有教無類”， 弟子三千，賢人七十二，學生不分貴賤。比如“賤人”出身的學生冉伯牛患惡疾，孔子在他病危時，從窗外握住他的手，哭著說：“斯人也而有斯疾也” （這樣的人怎麽會害這樣的病啊！伯牛以德行著稱故。）有這樣育賢的愚民老師嗎？！
近來隨著傳統文化回歸，人們慢慢學會理性的思考，很多人都體會到愚民的解釋邏輯不通，開始從各個角度正麵闡述。比如斷句讀之為“民可，使由之；不可，使知之。”以此來從正麵來解。如此等等，大都是先有看法，強搬硬解。
其實這句話非常明白，以錢穆先生所解最正（附後），隻是尚不夠簡潔明了。“民可使由之，不可使知之。”翻譯成英文就是You may get people to follow you, but can’t make them understood。用老子的說“百姓日用而不知”， 《中庸》裏麵就直接引用了這句話。一個叫個貓，一個叫個咪，如此而已！
明白這句話的意思，也就很容易明白為什麽孔夫子講“仁”，而《論語》一開始先要說習“禮”的問題。“仁”在《論語》中出現了111次，幾乎每次解釋都不同。可見孔子的這個“仁”不可盡知，此乃易經變易之理。類似於老子的“道可道非恒道”，必須要通過某種方式來顯現。
從這裏也能夠看出老子與孔子思想的異同來。同樣都是認定“百姓日用而不知”，二者做法完全不同。老子無為，道法自然，讓你自己去悟。孔子有為，誨人不倦，但又是“不可使知之”，隻好以西周的“禮”“樂”的方式“民可使由之”。這就是“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？” （這裏的禮樂既是一套形式，又是一整套政治文化製度。）
隻有這樣，才能夠體現“民可使由之，不可使知之。” “人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？” “學而時習之，不亦說乎”的邏輯思想的一致性，滿足孔子說的“一以貫之”。不僅如此，隻有用上麵這個鑰匙，才能夠窺探孔子思想的秘訣。
現今世界到處是孔子學院，老幾懷疑他們到底有幾人能懂得上麵這一點？
無斷真假，何來對錯？隻知結構，不知解構。古今多少儒，迷失朦朧間！
相關文章：學而時習之，不亦悅乎？
附：
鄭玄：“民，冥也，其見人道遠。由，從也。言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”
何晏《集解》：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”
朱熹《集注》：“民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然。程子曰：‘聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也：然不能使之知，但能使之由之爾。’”
宦懋庸解為：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。”這樣，就成了：“民可，使由之；不可，使知之。”
錢穆先生在《論語新解》：《孟子》曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也。”《中庸》曰：“百姓日用而不知。”皆與此章義相發。民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事於使民由之之前，必先家喻戶曉，日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故。即論教化，詩與禮樂，仍在使由。由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。《易傳》雲：“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專製，此亦孔子所以有不可使知之嘅歟！
湖北荊門郭店一號墓出土的楚簡《尊德義》簡21、22說：“民可使道之，而不可使智（知）之。民可道也，而不可強也。”其注釋裘錫圭按：“道，由也。《論語·泰伯》：‘子曰：民可使由之，不可使知之。’”
