少私寡欲, 絕學無憂（19）
老幾
《道德經》第十九章原文是：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以‘為文’，不足。故令有所屬：見素抱樸。少私寡欲，絕學無憂。”
字麵意思是：聰明智巧斷絕的地方，民眾得到百倍的利益；仁義斷絕的地方，民眾恢複原始孝慈的本性；巧詐和功利意識斷絕的地方，看不到盜賊。聖智、仁義、巧利這三者全是文飾（不涉及根本），以此作為人類生存的法則是不夠的。所以必須使人們的活動建立在其本來所歸屬的根本，即回歸樸素的純真。這樣通過減少私欲雜念，斷絕追求浮淺的文飾的習慣，（靜心修道，明了自然法則，洞察事物的本源），才能夠以所獲得的絕大的智慧來免除憂患。
這19章基本上是從另一個角度重複18章“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣”。“大道被廢棄的地方，看到的是人們在講仁義。崇尚智慧的地方，看到的是人們想有大作為。親戚家人不和，看到的是人講孝慈。國家治理的昏亂不堪，看到的是表忠心之臣。”
我們以前討論過，這些話詞語雖然非常簡單，但分歧很大。這裏正確的理解應該是並列關係，是講現象，不是講因果；講的是現象和現象的同時出現，即“有”與“有”的聯係，不是“有”“無”相生的“玄理”，不是講原因與現象的邏輯規律。
而通常的解釋是將每一句的前後作為因果邏輯關係，而這種理解是不能成立的（這實際上是變相地在強迫老子證明休謨的因果律，老子沒有那麽愚蠢）。一方麵原因是老子在講因果關係時，用詞是很清楚的，都有“故”等表示因果關係的詞在裏麵。另外一方麵，更重要的是思維邏輯上的不通。
也就是說，老子是觀察到“大道廢，有仁義”等等現象，並不認為“大道廢”是“有仁義”的必然結果，或者“有仁義”是造成“大道廢”的必然結果。老子說“大道廢”，人們講“仁義”，是講現象，不是講因果；強調的是講“仁義”不能夠使人們恢複“道”，按照道這個自然法則行事。我經常說，老子的思想是反“道德”。老子真的反對“仁義道德”嗎？慈，儉，不為天下先（禮讓）不是“仁義道德”嗎？！神經病才會反對“仁義道德”！連流氓都知道用“仁義道德”來為自己開脫。所以老子反對的是“過度”強調“仁義道德”所產生的負作用，強調的是“過猶不及”的“中庸”。
所以老子說“言有宗，事有君”，是要看他的整體思想目的，說話的背景，才能夠理解原意。這點很重要，重複說明，免得給哪些“夫唯有知，是以不我知”的人誤導，或者被老幾似是而非，“非常道”“非常名”的言語誤導。
這裏我們看到老子要“絕聖棄智”，似乎是“反智”。其實隻要明白老子所修所說的“道”，就是自然法則，是更加抽象的“數理化”，是試圖對宇宙根本規律的探索和描述，追求的是真實不虛的道理， 那麽這個所謂老子的“反智”問題，就不是問題，這是從根本上講。
那麽為什麽要“絕聖棄智”？為什麽“絕聖棄智，民利百倍”？就是因為“智慧出，有大偽”，人們推崇的智慧，並不能消滅“有大偽”即人為失真的現象。因此，僅僅向聖賢學習所謂“人的智慧”，是不夠的，還需要“見素抱樸”，寧靜致遠，“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其所徼”，親身體察大自然萬事萬物演變規律之奧妙，才能真正體會和掌握人生的智慧。用更俗一點的話說，就是實踐出真知。所以老子說“絕聖棄智”，並不是真的要“絕聖棄智”，（即便出家人修行，也得找名師指教），是要你不要接受“聖智”的教條。這和老子並不真的反對“仁義道德”，反的是人為的虛假道德，是同樣的道理。
“絕仁棄義，民複孝慈”也是一樣的道理，要你不要把仁義道德作為教條強加於人，要以身力行；又要你不要相信別人口頭上的仁義道德，而要看他的行為，他的“有”。
“絕巧棄利，盜賊無有”和前麵3章裏的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。”是一個道理，智非智，利非利，很簡單，不再重複。
“聖智、仁義、巧利”這三者全是文飾，是“有”，是表麵現象。聖智，民利；仁義，孝慈；巧利，盜賊；等等，都是從“有”到“有”，從現象到現象，說明不了問題。必須要研究“有無相生”之理，隻有通過挖掘其背後的“無”，其根源，才能找到人類生存活動的出路。所以老子說“此三者以‘為文’，“不足”以說明和解決任何問題。
老子見“無”的辦法是老一套：“故令有所屬：見素抱樸”，“恒使民無知無欲”，即回歸樸素的純真。大道至簡，見素即是見“無”，見“道”。
“少私寡欲，絕學無憂”，這一句是19章邏輯的自然延伸，非常簡單明了，智慧出的大偽也最多。少私寡欲往大裏說，是天下為公；往小裏說，是清靜無為，沒有什麽疑惑。老子的清靜無為，無為無不為，是以“自知者明”，明道為基礎的，是無知無不知。所以“絕學無憂”，說的是清靜自然明道後具有真正的智慧，就斷絕了智慧出的大偽和妄為，因此無憂無慮。
附：絕，刀斷絲連之謂。
