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在這篇文章裏麵,我將會介紹兩位偉大的基督徒,一位是美國南北戰 爭期間的總統林肯,另一位是林肯的對頭:南方叛軍將領李羅拔(Robert Lee),讀者可能會追問:林肯解放黑奴,李羅拔反對林肯,兩者又何以能夠相提並論?但更加令你困惑的是:林肯亦是充滿矛盾的人物,其「偉大基督徒」的地 位,百幾年來一直受到質疑。
林肯總統是否基督徒?
在林肯總統遇刺身亡之後,一位名叫荷蘭(Josiah Gilbert Holland)的作家為林肯立傳,荷蘭稱讚林肯是一位十分敬虔的基督徒,他相信耶穌基督的福音信息,是全人類都應該得到解放,所以他恨惡不公義的奴隸製度,認為南方人誤解了《聖經》。
荷蘭的林肯傳一紙風行,可是,荷蘭對林肯宗教信仰的描述,卻受到頗大非議。林肯就任總統之前是律師,和他在律師行共事二十一年的荷頓(Herndon)指出:林肯並不是任何教會的成員,他曾經對很多聖經教訓表示懷疑。
一項否定林肯是虔誠基督徒的證據,就是他在複活節前的星期五,亦即是耶穌受難日,在戲院被行刺,通常基督徒會在耶穌受難日參加教會聚會,他怎麽會在那天晚上到戲院觀賞戲劇呢?
這爭論斷斷續續地進行了百幾年,一方麵,基督教會援引林肯的事跡來作為基督的見證,但另一方麵,無神論者、反聯邦政府者卻抱著懷疑的眼光,最近筆者在一個網站還看見一篇題目為「林肯是不信者」的文章。
到底,真正的林肯抱著什麽信仰呢?這個問題可以由著名曆史學家樂馬可(Mark Noll)解答,樂馬可是偉頓學院(Wheaton College)教授、哈佛大學的客座教授,《亞特蘭大月刊》(Atlantic Monthly)推崇樂馬可的著作是二零零二年全美曆史學界中最重要的著作之一。
樂馬可參考了荷蘭、荷頓兩麵的觀點,並且收集了大量史料,包括最近才重新發現的文獻、目擊證人的見聞,從而得到一個他相當肯定的結論:荷蘭、荷頓兩個都說 得對,林肯總統的信仰並不是一生由此始終一成不變,在早期他的確對傳統信仰表示過懷疑,但在晚期卻逐漸肯定上帝和聖經,他不但經常祈禱,而且在公開演講和 私下談話中常引用聖經。樂馬可稱讚林肯總統是一個和上帝摔角(wrestle with God)的人,換言之,其信仰之確立並不是受教條式洗腦,而是通過懷疑、掙紮、批判。
更重要的是,林肯總統十分重視「神引導曆史」(providence)這觀念,他認為人類事務必定服膺於一個超越人類的力量。他沒有參與任何教會,是因為教會太過注重個人化信仰,而忽略了神怎樣在國家中彰顯他的旨意。
解放黑奴的問題導致南北方分裂之後,林肯指出:上帝不可能同時讚成和反對同一件事情,聯邦政府要廢除奴隸製度,南方各州卻要維持現狀,兩者之間必有一個不符合上帝的心意。林肯總統的名言是:「不是去問上帝是否站在我們這邊,而是要問我們是否站在上帝那邊。」
南北戰爭爆發之初,雙方以為可以速戰速決,誰料到戰爭拖了一年複一年,兩邊都死傷枕藉,以「冷港之役」(Battle of Cold Harbor)為例,在短短六個星期之內,北軍折損了五萬二千人,這相當於後來美軍在整個越南戰爭的死亡數字。當林肯巡視戰場、看見南軍北軍的屍體時,他 心如刀割,他對兩位最高將領說:「在戰爭結束之後,一定不要有任何血腥報複,不要絞死他們(南方人),不要懲罰任何人,要讓他們得到自由。」當時林肯對法國大革命的記憶猶新,法國大革命與美國獨立革命幾乎同時發生,法國大革命原本的理想是推翻專製政治,追求自由、平等、博愛,但到頭來全國竟然陷入恐怖統治。林肯對兩位將領鄭重地強調:不要重複法國大革命的錯誤。
林肯總統無疑是一個偉大的基督徒,他並不是那些相信「一將功成萬骨枯」、「宜將剩勇追窮寇,莫為沽名學霸王」的「革命家」,他充分地做到耶穌所說:「愛你的仇敵。」解放黑奴之後,一名黑人想向林肯總統跪拜,林肯製止他,並且說:「你不要向外跪拜,你應該隻向上帝跪拜,感謝祂賜你自由。」
一九九九年筆者到訪位於華盛頓首府的林肯紀念館,當時林肯像正在進行維修,旁邊設置了鋼架。從這角度看上去,鋼架好象枷鎖、籠牢,這位解放者彷佛在沈思著自由的意義。