有人說老子的《道德經》是哲學著作，但實際上它與先秦諸子的大部分著作一樣，是帝王之術，是為統治者提供治理天下的思路和方法。
請看下麵幾段，並不難懂，而且論點明確：
《道德經》第三章
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。
常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。
為無為，則無不治。
《道德經》第十八章
大道廢，有仁義；
慧智出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
《道德經》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民複孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足。（注：文意為法則）
故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。
《道德經》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國家滋昏；
人多技巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人雲：
“我無為而民自化；我好靜而民自正；
我無事而民自富；我無欲而民自樸。”
《道德經》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。（注：稽式意為準則）
常知稽式，是謂玄德。
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
很明顯，老子主張愚民，主張抑善（不尚賢；絕仁棄義），主張無為而治。
當然，《道德經》中表達了一些哲學思想如‘道’，‘名’，和事物的相對性，但隻是一些片段，沒有一個完整的係統，也不是主要論點，是為其帝王之術服務的。
老子的‘道’既指規律，又指本源（道生一，一生二，二生三，三生萬物），在西方哲學中無此概念，與斯賓諾莎的泛神論有點相似。
老子的關於事物的相對性的論述是他在哲學上的最出色的地方，這在他的《道德經》中表現的淋漓盡致，有許多精彩的論述，如：
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑
但是，也許是他太熱衷於發現事物的相對性，結果在許多地方搞過頭了，缺乏應有的界限，以致於走向荒謬。例如他說“不貴難得之貨，使民不為盜”，類似的話他在《道德經》中不厭其煩地講過許多次，把這個東西當作治國的致理明言。其實這個說法根本經不起推敲：
首先老子似乎認為民眾天生就有偷盜的傾向，見到有貴重價值的東西就偷？
老子要統治者“不貴難得之貨”，這當然是愚民，更確切地說是自欺欺人，有可能做到嗎？
天下沒有貴重物品就會沒有偷盜嗎？不曉得老先生從哪得到的這種理論。
老子的關於事物的相對性的論述的確有些辯證法的味道，但不完全，他隻講對立不講統一，辯證法的對立統一是說，事物的相對性是在事物之內（在統一體之內），就是說這種相對性是有範圍的，超出這範圍就會出問題，比如人有高矮，胖瘦，美醜等相對差別，但這僅限於人的範圍之內，如果你對一堆石頭找這些差別則沒有意義。
老子的問題是他在談事物的相對性時有時會超出範圍，物品的價值與偷盜行為雖有聯係，但顯然是兩件不同的事情，硬把這兩件事搞在一起去談它們的相對性就很不靠譜。
