古風斷章取義《金剛經》
遠古的風 於 【文學城】的〖古風無痕〗博客 2013-12-04
《金剛經》的真正精髓:凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來。
“相”就是所有的現象,包括物質的、生理的、心理的。
“凡所有相”就是完完全全地把有為法與無為法都收羅其中了。
“法”就是事物、東西、理念。
“有為法”就是有因果現行、遵循因緣的一切。
“無為法”就是所謂的“涅磐”、“寂靜”、“淨土”、“一真法界”、“真如”、“實相”、“自性”等等這些佛學名詞所代表的最好境界。
“凡所有相,皆是虛妄”是說有為法也好、無為法也好,都是相互對立、相依而生的,並沒有獨立的一法、一相。
“見諸相”就是所有人(或有情眾生)能夠感知的現象(包括頭腦中的所思、所想,也包括所謂的“無思”、“無想”等與有相對的狀態,更包括所謂的“非想非非想”等與有無都相對的狀態)。
“非相”就是有相而不去執著、不受困擾、不起煩惱(包括愛、恨和無記),也就是《六祖壇經》裏所說的“無相”,即“有相而不住相”。其實,《六祖壇經》中的“三無”(“無念為宗”、 “無相為體”和“無住為本”)就是對《金剛經》裏“非相”的細說。
“即見如來”就是說若做到了“有相不住相”的人就是如來(佛)的顯現了。這裏的“見”屬於古通假字,是“現”的意思。
修道人“見如來”了該如何呢?若見如來而不能“非如來”就又回到了修行的原點“若”上去了。要把“如來相”也舍離了,就是“如來現”了。
不過這裏麵有個過程。
①在凡夫階段,要依靠持五戒、修十善走八正道,在此根本用不上“非如來”這個法門。既然用不上,就老老實實地把“諸惡莫作、眾善奉行”給修煉好吧。
②若修行有了點體驗,如“見佛摸頂”、“聞香見光”、“身心輕安”、“天人合一”等等,這時需要提起“凡所有相,皆是虛妄”,去對治心中對清靜相的愛執,開始學著“非清靜相”,修“自淨其意”的功夫。
③若再能體證到放下所有執著的悟境,這不過是修行路上的短暫過程。對未悟者言有,對已悟者說無(不執著於悟境和悟的經曆)。若對自己的悟境還有執著,就需要一直修下去,直至徹悟。
④徹悟就是超越悟與迷,超越不是從此沒有了“悟”與“迷”的相,而是隨時隨地“見諸相非相,即見如來。”既然在世間(有為法)和出世間(無為法)諸相永不斷滅,非相就不會停止,因此徹悟後修行仍在,隻不過時時刻刻都是圓滿通達、完美無缺的無處不在。
“三界唯心、萬法唯識”裏麵的“唯”都不是平常的唯心和唯物裏的“唯”。其實,“三界唯心、萬法唯識”才是100%二元論咧。
“三界唯心”是說從(唯)清靜心(心)來觀察輪回的三界;“萬法唯識”是說從(唯)汙染心(識)來觀察所有一切理與事。
很明顯,“三界唯心、萬法唯識”裏麵的“唯”僅僅是在說從哪一個角度來看世間和出世間,而不是平常的唯心和唯物裏的“唯”(執著於某一點為根本終極)。
所以說,最高級的佛法不說“有”與“無”,而說“不昧”(見《野狐禪》的典故)。所謂“不昧”就是了了分明,但不執著於相上的無常,也就是真正意義上的“超越”。
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“觀自在”並不是很多人理解的“觀-自在”,而是在說“自在觀”(無執著地觀,就是《壇經》所說的無住)。
“本自清淨!本自具足!自在觀!”僅對理事無礙者才有意義,對平常人猶如畫餅充饑、空花水月。
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這裏麵還是有個暗門:世間任何事情都有始有終(佛法裏叫無常),這“無始無終”又如何安立呢?
其實,“無始無終”是靠“有始有終”而立的,所以說“有”與“無”是一體的兩麵,同存共生,不可相互否認,也不可相互混淆。
個體若是常,修行之說不能立。修行隻能安立在無常之上。
“真常”其實在因緣上說不通的,詳見《中觀論》。正確的說法是:真常≡無常。這就是六祖所說的“煩惱即菩提,生死即涅槃。”
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超越思想≠不要思想。不要思想=野狐禪
無我就是放下了執著的我。“無我”就是“無執著的我”的簡稱。
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“本性”本來就是個虛幻的妄境:它僅僅是還在虛妄中的人的所有執著的呈現。
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輪回就是無常,無常常在就是三法印的本質。困於無常就是無明,在無常中毫無障礙就是覺悟。超越了無常,無常仍在,隻是自己已不產生困擾了。
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“亦無漸次”中的“無”是“不執著”。《心經》中的“六不”、《中觀論》裏的“八不”都是“不執著”之意。
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這個世界不是純唯心的,也不是純唯物的,而是相立相依的共生關係。主觀上觀測不到(如看不到紅外光),不代表事物客觀上不存在。