大佛頂首楞嚴經卷二
爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。
那時候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時身心安穩泰然，意織到自己從久遠以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實，去攀緣在世間器物世 界上麵，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈願如來為眾人顯示身心的真實與虛妄，現示身心的生生滅 滅，和不生不滅的二種真實性相。
時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。雲何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。鹹皆願聞。
當時，波斯匿王站起來對如來說：從前，我還沒有領受到如來教誨時，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅槃。雖然我 尊奉佛法，但是我現在仍然有疑惑，怎樣才能發物本心，從而證知這個心不生不滅呢？法會中沒有證到無漏聖位的大眾都願意聆聽如來的教誨。
佛告大王。汝身現在。今複問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為複變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。雲何知滅。世 尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰 老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白麵皺。逮將不久。如何見比充盛之 時。佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二 十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若複令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年 變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。刹那刹那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。
如來對波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麽，我問你，你這肉質身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究 會損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麽就知道你會滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現在還沒有毀滅，但是我看到麵前一 切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會滅絕的。如來說：是這樣， 大王。如今你已經到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤滑呢？波斯匿王回答：世尊，當我還是孩童時，肌膚有多麽潤澤光華，成年之後，血氣有多麽充盈， 如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白發，恐怕已是不久於人世了，哪裏比得上血氣旺盛的時候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的 吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個衰頹的年齡了，這是為什麽呢？當我二十歲時，雖然仍舊是少壯年 齡，但是已經比我十歲時年長了，到了三十歲，又比二十歲時衰老，現在我六十二歲了，返觀五十歲時，覺得那時候仍然比現在強健的多。世尊，我看到身軀的隱約 變化，甚至直到它的毀損破壞，這當中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細的感知，那它的變化時限豈止是十年、二十年，實際是以年為限的，又豈止是以 年為一限，簡直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細察，這變化簡直就是瞬息之間的事，就是念念刹那之間的事，沒有任何停息的時候，所以，我知道我的身 軀終歸要變易以至於滅絕。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。 汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。 念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水。雲何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白麵皺。其麵必定皺於童 年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝麵雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼 不變者。元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。
如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉不曾停息，從而起啟發你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時，你 身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對如來說：我實在不知道。如來說：現在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恒河時是幾歲？波斯匿王說：在我三 歲時，母親帶我去拜謁長命天神耆婆天，經過這條河，那時，我就知道了恒河。如來說：大王，如你所說，二十歲時比十歲時衰老，如此直到六十歲時，你的身體日 日月月年年都在流化遷變，那麽，你三歲時看到的恒河，到你十三歲時，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恒河水仍然如我三歲時所見，沒有什麽變化，直到如今 我六十二歲了，也沒有什麽變化。如來說：今天你感歎自己白發皺皮，認為容顏必定比童年衰老，那麽，你現在對於恒河的認識和你童年時對於恒河的認識有沒有什 麽不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有 遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麽要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄 言，認為這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，並不是完全歸於寂滅，而是舍棄了現前的生命，又走向了新的生命，於是，他 與大眾獲得了如此未曾有過的領悟而歡欣快樂。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。雲何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。
這時候，阿難起座，合掌頂禮，長跪對如來說：世尊，假如我的這個見聞之性，確實是沒有生滅的，那麽，為什麽世尊說我們這些人遣失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈願如來恩賜慈悲關懷，為我們洗滌世間的汙垢。
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間 人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則 知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。
這時，隻見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但 是我不知道哪是正哪是倒。如來對阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那麽他們以什麽樣子為正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就 叫做正。如來隨即豎直手臂，對阿難說：假如這樣子為正，那麽不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細觀看，就會知道你們的身體，與各位如來具 備了戒、定、慧三大德大能的清淨法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為 本，以無常為常的煩惱根本，你們再仔細觀想，你們本來清淨的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪裏？又為什麽要被稱作顛倒？
於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀湣阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色 心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結 暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬 如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。
阿難與眾人一時目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那裏。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，於是發出海潮音，告示法會中各位：我常說，認 知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質器物，也隻是心的現示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧 心所現示出來的。為什麽說你們遣失了原本屬於自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清淨無垢的妙明本體呢？這是因為你們的認識有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為 空，就在這晦暗之中，認識心聚集為色質器物，這易毀變礙的形質世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動起 來，於是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就 隻知道這個心隻是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪裏還知道這個物質之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現示出來的事物呢？譬如那 無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水窪就是整個大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷 的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人啊！
如來說為可憐湣者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀湣。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
如來為這些可悲憐的人說法以後，阿難領受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，並對如來說：我雖然領承了如來宣示的無上佛法，覺悟 到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認知佛所現示的無上法音，我隻是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也隻是徒然獲取了 這個心，並不敢以為我已覺悟到了本元的那個妙明心。祈願如來哀憐，為我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若複觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡 其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦複不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心 者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲。無分 別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲 何為主。
如來告訴阿難：你們還隻是以攀緣之心來聽我宣示佛法，那麽，我所說法對於你們，仍然隻是緣物而已，你們並沒有獲得對於佛法真體的覺知。就像有人 向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，如果隻以手的指示就以為是月亮，那麽這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麽？因為這人以指向月 亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。為什麽？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明 的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麽這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人 寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麽，離開了聽說的聲音這 心就沒有了分別性？這哪裏隻是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有 心的分別性，心沒有分別，那麽一切分別都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，並不能明了這個真理。其實離棄一切 認知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。雲何無還。惟垂哀湣。為我宣說。
阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麽如來宣說那妙明本心時，為什麽又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來為我宣說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升 天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則複昏暗。戶牖之隙。則複見通。牆宇之間。則複觀壅。分別之處。則複見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱孛之象。則紆昏塵。 澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑 月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明 時。無複見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。 是故如來。名可憐湣。
如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見並不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。你仔細聽 吧！我現在就為你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來， 通過門窗間的縫隙可看出去，而對著牆壁房屋則隻能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時 則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裏。為什麽呢？沒有太陽就沒有光明，產生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裏。如此，則昏暗 當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆宇，緣塵外物當返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當返還給澄斂的雲氣。世間一 切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應當返還給誰呢？為什麽這麽說？如果你將觀見返還給光明，那麽沒有光明時，你就不能看到昏暗，雖然像光 明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身並沒有差別，它們所要返還的地方並不是你這裏。不返還到你這裏的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心 本來是妙明清淨的，隻因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。
阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。
阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麽地方，可是，怎麽能夠知道這就是我的真實本性呢？
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十 方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別 留礙。汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸 漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此 精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然 非物。雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何 自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。
如來告訴阿難：我現在問你，你現在沒有達到無漏清淨智慧的果位，領承佛的神力，你的知見智慧巳達到了初禪地步，你已得到了無遮無障的知見本領。 可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細土般的清淨國 土，他們沒有什麽不能看見，而眾生所見，不過隻是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水裏、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、 明亮種種形狀，不過也是麵前器物世界的種種形質障礙，你應當在這裏區別出自性和它物。現在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區別，誰是自性？誰是外 物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那裏觀看，但它是物而不是你的觀見。現在到七金山了，你四下仔細觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你 的觀見。你慢慢再看，那雲騰鳥飛，風動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠遠近近的物質，雖然各有各的形質， 但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什麽差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個觀見本身是個事物，那你也 可以看到我的觀見了。如果我們同時看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麽，當我閉下眼睛不去看時，你為什麽又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了 我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質的東西。這時，難道觀見本身不就是你的真實本性？ 另外，當你看見事物的時候，同時物也看到了你。心體與物體就是這樣的關係，兩體間關係雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。阿難，當你去 觀見時，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什麽要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是 你依持自我的執心來我這裏求取真實本性。
阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。隻見伽藍。清心戶堂。但 瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為複此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。
阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裏而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈布在四 方廣遠的娑婆國。然後轉回到隻園精舍時，隻看到這伽藍寶座，清靜堂屋，隻看到這房簷和走廊而已。世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麽我進 到室內，就隻能看到這室內的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當中的道理，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。
佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾複問汝。此方器中所見方空。為複定方。為不 定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何為在。阿難。若複欲令入無方圓。但除器方。空體無 方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日麵。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。一切 眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。
如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內外，都是虛妄外塵境象現示在麵前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個方形的 器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那 裏，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形的，如果是不固定的方形，那麽在方形器皿之中就不應當有方形空間。你說不知道道理在那裏，這就是道理，怎麽還能說觀 見有大有小呢？阿難，如果想要進到無方無圓的狀態，隻要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可 以拆除的。如果像你所問那樣，在室內時，觀見就縮小了，那麽當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裏到太陽那兒那樣大嗎？如果牆壁房屋能夠阻斷觀見， 那麽在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連續起來而不被阻斷？可是，這個被連續起來的觀見的痕跡，又在哪裏呢？所以，並無這樣的道理。一切眾生，從久遠的無始 無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動著輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉動外物，那 就會與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動真際安穩清淨，離開一切事物的大小內外等等，能夠在一微細毛塵上麵放置十方廣大國土。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。複是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。
阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。現在這妙明本性現示在我麵前，這精妙觀見就是我的真實本體。那麽，我的身心，又 是什麽東西呢？現在，我的身心是分別的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個實體，讓我去看它，那麽我就成了一個 觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前麵對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麽不同呢？懇請如來啟發我的迷疑不悟。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐隻陀林。遍觀林渠。及與殿堂。 上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指 著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出 精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。
如來告訴阿難：你說觀見就在你的麵前，這並不就是說觀見本身是一個實體。如果觀見作為一個實體在你麵前，你確實看到了，那這精妙觀見雖然有所居 處的地方，卻並沒有把這地方指示出來。現在，我與你坐在隻陀園裏，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點 著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形 有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現示在麵前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。阿難啊！你應當知道，如果空無就是觀見， 既然觀見已經現在眼前，那麽什麽又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經現示出來，那麽什麽又是事物呢？你可以仔細剖析萬事萬物，將那精明觀見的本體 指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。
阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。
阿難說：我現在坐在講堂上，往遠可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，並不是觀見。世尊，正如佛所說，我還 隻是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。
佛言。如是如是。佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今複告汝。汝與如來。坐隻陀林。更 觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此隻陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見 樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。
如來說：的確如此。如來又對阿難說：如你所說，並沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也並沒 有觀見。我告訴你，你與如來同坐在隻陀林裏，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麽，你能夠從這些物象之中，指示 出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了隻陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。為什麽呢？如果樹沒有被看見，為什麽又說看見了樹？如果樹就是觀見本 身，那麽什麽才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麽看見了空無？如果空無就是觀見，那麽什麽又是空無呢？我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它 們無一處不是一些精明觀見本身。
佛言。如是如是。於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐湣。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。
如來說：確實如此。在座聽法的大眾，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習 之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，於是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說：聰明智慧的人們啊！我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是 像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們去沉思諦觀吧，不要再哀怨憂慮了。
是時文殊師利法王子。湣諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是 義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與 此見精。元是何物。於其中間。無是非是。
這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說：世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空 性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麽，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看 見，就應當沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，並不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發慈悲心，引導大眾明了，這些種種 物象和這個精明觀見本來究竟是什麽東西？為什麽在這中間，沒有是，也沒有不是？
佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。
如來告訴文殊師利和大眾：諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裏，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花， 是本來就無花的實體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麽既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文 殊？這是文殊呢，或者不是文殊？
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。
文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麽呢？如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區別二相。
佛言。此見妙明。與諸空塵。亦複如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境 象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！隻有一個真正的月，這中間沒有什麽是月和非月的問題。你觀見的那些種種 攀緣於形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨證。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵誌娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十 方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。 與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。
阿難對如來說：世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那 些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麽不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習者常常說什麽事物自在自為，我們卻說 事物有因緣而生，不是他們那等說法。現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並不是有因有緣而生，好像也不是自在自為 的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為複 以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若複以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。雲何 見明。
如來告訴阿難：我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麽自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應當辨 明得到，那自在自為以什麽為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裏？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無 為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難啊！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麽就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。如果 以此而將那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麽觀見的精微圓明呢？
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。谘詣如來。是義雲何。合因緣性。
阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？
佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見見性現前。此見為複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。 應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如 是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論 名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。隻益自勞。虛空雲何隨汝執捉。
如來說：你說到因緣，我再問你，現在你因為有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？ 阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至於從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。另外，這個觀見是由於 攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣於空無而生的？還是由於攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣於空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而 生，那就會看到不空無，如此以至於不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣 而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麽你還耿耿於懷那些世間所議論的名詞概 念，從而執著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，隻是手的徒勞而已，虛空怎麽能夠被手捉摸得到？
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾複問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。
阿難對如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麽世尊常常對比丘們宣說，這個覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？為什麽要這樣說呢？
如來說：我所宣說的那些，隻是世間法當中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，並不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那麽，怎樣才是觀見？怎樣是不見？
阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若複無此三種光明。則不能見。
阿難回答：世人因為有了日、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。
阿難若無明時。名不見者應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。 如是二相。俱名不見。若複二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。雲何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。 見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何複說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無 識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。
如來說：阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時就應當也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那隻是說看不見明亮而已，哪裏是沒有看見呢？阿 難，如果在昏暗時看不到明亮，叫做看不見，那麽，現在在明亮時看不到黑暗的相狀，也應當叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏 交替出現，並不是你的覺見也在暫時的消滅。所以，應當知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什麽說看不見呢？所以阿難，現在你應知道，看見明亮之時，觀見本 身並不就是明，看見昏暗時，觀見本身也並不是昏暗，看見空無時，觀見本身並不就是空無，看見堵塞之時，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應當 了解，看見了所見之事物時，這個觀見之物並不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們怎麽還在說什麽覺見 的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧隻及達聲聞修行者的標準，狹窄而無真知，不能夠真正通達那清淨智慧的境界啊！我希望你們能正確思考善 加推究，不要耽擱了修證無上覺性的大事啊！
阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。
阿難對如來說：世尊，如來為我們宣說了關於因緣，關於自在自為，以及關於因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解。現在 又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領受如來宣說法旨。
爾時世尊。憐湣阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝 今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。雲何二見。一者。眾生別業 妄見。二者。眾生同分妄見。
這時，如來哀憫阿難和眾人，就準備演示無上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無上修行的道路。如來告訴阿難：雖然你博聞強記，但是，這隻能增 廣你的聞見，對於正等正覺的禪定以及極微細的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細聽罷，現在我來為你演示，同時也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致 那無上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉，皆由二種顛倒分別的妄見，時時處處生出，隨身隨心流轉於輪回之中所致。而二種妄見是什麽？其一是眾生的 別業妄見，其二是眾生的同分妄見。
雲何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意雲何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此 若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。複次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓 影出。離見別有。應非眼矚。雲何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體 非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。
什麽叫做別業妄見？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜裏看燈光，就會看到圓形的燈影，並且有種種顏色。這是什麽意思？這時燈光成為圓形並 且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個眼睛長有翳膜的人的觀見的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什麽眼睛沒有長翳膜的人看不見這種光影顏色呢？這 光影顏色，隻是長紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那麽觀見本身就成了事物。那眼睛長有紅翳人看見圓形燈影，這又是什麽意思呢？如果這種光影是離開 燈而獨立的，那麽，看那些屏帳桌椅，也會有圓形影子出現。如果這圓影是離開觀見而獨立的，那就不應該是用眼去看的結果。這又怎麽會是紅眼翳的人看見的圓影 呢？所以，應當知道，這事物隻在燈那裏，因為眼睛有病才看得到圓影，圓影和觀見都因為長了翳膜的緣故才會產生如此情形，但是，觀見的翳盲，並不是眼睛有病 才致如此的。所以，不應當說這個圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麽這樣說？那第一一個月亮 本是由於指頭捏在眼睛上而產生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無是有形質的還是無形質的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這裏也 是這個道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現在想要分辨什麽是燈，什麽是見，與分辨非燈和非見有什麽不同呢？
雲何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩 百國。或一或二至於三十四十五十。阿難。若複此中。有一小洲。隻有兩國。唯一國人。同感惡緣則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界或見二日。或見兩月其中 乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見彼國眾生。本所不見。亦複不聞。
什麽叫做同分妄見？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之數的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個大國，其它的小 洲散布在各個海域，它們當中有的有二、三百個國家，有的隻有一、二個國家或者四、五十個國家。阿難，如果這當中有一個小洲，其域隻有兩個國家。其中一個國 家的人民，共同感受到惡緣，那麽這個小洲所有眾生，都會看到一切不祥的景像，也許看見兩個太陽，或者看見兩個月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或 許是彩虹當空這些種種惡相。但是這一個國家人民所看見的，本來是另一個國家人民沒有看見的，和沒有聽見的。
阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所 造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非 眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何複名覺聞知見。是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。 如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千 洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合。則複滅 除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。
阿難，現在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業妄見那樣，因為自己的眼見而生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實事物，然而那隻是他 的眼睛長了翳膜的結果。由於翳膜的緣故而產生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，並且，終究也不應責怪那眼睛長有翳膜的人的觀見。例如現 在你用眼睛所看的山河大地和芸芸眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結果，觀見和觀見的對象相互攀緣，似乎顯現出麵前的事物景像，但隻是我的妙明覺見長了翳 膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對象時並不會長出翳膜來，而是能夠審觀到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會成為翳膜，這才是本真的觀 見所看見的，這時，為什麽要說本真的觀見是因覺聞因認知而生出的？所以，你現在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都隻是觀見長了翳膜，你還不能審觀到觀見 的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業妄見有類似的比較。一個眼 睛有病的人就像那一個國家的人民，那個人所見的燈光圓影，是由於翳膜阻滯所致，那些人民同時所見的不祥景像，則是群體的宿業惡瘴所生，是久遠即有的觀見缺 陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無煩惱心，隻因見聞、認知生出虛妄，就在這見聞認知 的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生發的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而 能令本真妙覺常住不損。
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今複以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和 合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相 可辨。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。 彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。複次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗 合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因 緣和合。阿難，我再以麵前境象問你。你現在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麽，你 那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麽你觀看光明，光明即現示麵前， 哪裏會摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麽形象？如果分辨不出觀見，又說什麽看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什麽看見了觀見？觀見 一定是圓滿不可分的，那麽它在哪裏與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。兩個光 明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生並不正確，這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等， 都是一樣的。另外，阿難，你現在認為那妙明淨見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麽在與黑暗和合 時，光明的相就應消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麽看見了黑暗呢？如果看到黑暗時又不能與黑暗和合，那麽與光明的和合，就不能看見光明，既然如 此，又說什麽與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾複問汝。此妙見精非和合者。為非明 和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相 及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性 相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦複如是。
阿難對如來說：世尊，如果我認為這個妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識心妄念和合而生呢？如來說：你現在又說妙明覺心不是因緣和合而生， 那麽我再問你，這個妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見和光 明就處在對立兩邊，你仔細觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？光明和觀看以什麽為邊界？阿難啊！如果在光明這邊沒有觀見，那麽觀見就沒有涉及到光明，自然也就 看不到光明在哪裏。如此說來，邊界怎麽能安立呢？這個道理，對於說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣 和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麽，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關聯。觀見 已然不知道光明在哪裏，還去辨明什麽和合與不和合的道理？這個道理，對於說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。
阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。
阿難啊！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們在哪裏出現，隨即就在哪裏滅盡。幻象妄念隻是外相，它們的本性原來都是妙覺清淨本 體。像五蘊、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中， 都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠不可能得到的。
阿難。雲何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。回無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛 空。別見狂華。複有一切狂亂非相。色陰當知亦複如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛 空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無 見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。雲何睛空。號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，為什麽說五蘊原來都是如來自性妙明真如呢？阿難啊！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，隻看到那晴空虛廓，並沒有其他任何東西，這時那人 不會徒然去轉動眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時，眼才有所動作，於是就會在虛空之中看到搖動的光華，隨即就會生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊也是這樣產生 的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產生，就應當既能出來，又能進去，但是，有光華 的出來進去，天空就不會是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會有虛妄的光華在那裏生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會再容載另一個阿難一樣。如果這 些光華從眼睛產生出來，就應當既能出來，又能進去。由於光華從眼睛裏產生，就應當能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時，那光華就應當不在，隨 即就隻看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長翳膜，但是，當眼睛又看到光華時，說明這眼睛應當是沒有長有翳膜的。如此說來，還說什麽晴明 虛廓的天空，說什麽清明無礙的眼睛呢？所以，色蘊隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦複如 是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則 觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，譬如有個人，其手足安好，身體調適，一副安樂長生的樣子，沒有不順適的地方，這個人無因無由用兩隻手掌相互摩擦，兩隻手掌無端就生出澀、 滑、冷、熱等感受。受蘊也是這樣。阿難啊！這種種虛妄觸受，既不是從空無中產生，也不是從手掌中產生。阿難，如果是從空無中產生，既然它能觸摸到手掌，為 什麽就不能觸摸到身體，虛空之觸並不會去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產生，用不著兩隻手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產生，那 麽，當手掌去觸摸到它時手掌就能感受到它，手掌離開後，它就應當重歸於手掌，那麽，它應當也能進入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經等地 方，都應當能夠感受到它產生的痕跡。如果這當中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產生和進入，那就應當有一個東西在身體中往來，為什麽非要等到手掌的應合觸 摸才有觸受呢？所以，應當知道，受蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦複如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生 者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，譬如有人說到梅子時，口中就會淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會抽蓄緊張，想蘊也是這種情形。阿難，說梅子時口中生出酸味，既不 是從梅子這裏生出來，也不是從口裏生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子裏生出，那麽，這個梅子自己就會去說，何須要人去說？如果酸味從口裏生出來， 口自己應當嚐得到，何必要用耳朵去聽？如果隻是耳朵聽到的，那口水為什麽不從耳朵裏淌出來呢？心裏想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時的情形，其道理是 一樣的。所以，應當知道，想蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知。亦複如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿 難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空 水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，譬如激流波浪前衝後湧，前浪後浪相繼相續，不相逾越，行蘊也是這樣的情形。阿難，水流的狀態，既不是從空無中產生，也不是從水自身裏產 生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。那麽，阿難，如果它是從空無中產生，十方世界無涯無際的虛空裏，就會湧流著漫無涯際的水流，十 方世界自然就會被淹沒。如果它是從水自身裏產生出來，那這些激流的本性就不會是水，而有它自己的相狀，現在就應該能夠現示出來。如果它就是水的自然本性， 那麽，當水平靜澄清時，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無和水自身而存在的，那麽，空無自身之外並不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有 什麽激流呢？所以，應當知道，行蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裏遠行。用餉他國。識陰當知亦複如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。
阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然後擎瓶到千裏之外，去贈予另一個國家。識蘊的情形也是這樣。阿難，瓶子裏的虛 空既不是從另一個地方帶來，也不是從這個地方盛進去。阿難，如果它是從另一個地方帶來的，那麽，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個地方的，瓶子原來所在的這個 地方就應當少了一些虛空才對。如果它是從瓶子原地盛進去的，那麽，打開瓶子，就應當能夠倒出虛空來。所以，應當知道，識蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生， 也不是自在自為。
