《自私的基因》，基本模型和假設的錯誤

該書80年代剛出版，我和一個好朋友就讀了，夜裏走在校園裏，還在談論米姆的事兒

後來慢慢看出來，其實他們都沒有走出最早的《人是機器，或者人是高級動物》這些唯物主義的框架。

相比對於簡單機器的了解，除了更加精細一些，世界觀和認識方法都沒有變化。

人到底是不是被基因控製，以及人到底是不是有自由意誌。這一類的問題，基本上可以說，沿著西方科學的傳統思路是沒有解的。原因很簡單，就是其基本假設---物質主義世界觀、或者翻譯成唯物主義世界觀---決定了，他們找不到新的出路。

其實關於自由還是不自由，如果僅僅是停留在思辨層麵的話，叔本華已經說的差不多了。

他說你認為自己是自由的，就像池塘裏的水說自己是自由的一樣，這是沒有辦法證明的。是叔本華沿用次傳統思路，說明了，那條路線上的人都沒辦法證明。大意就是一個對話：

水說：我是自由的，我想平靜就平靜；我想波濤洶湧就波濤洶湧。

然後別人說，那你給我洶湧一個啊。水就說了，今天沒風，我一點洶湧的興趣都沒有。不是我不自由，是我沒興趣。

然後，就進入狡辯循環裏了。別人說你這不叫自由，水就開始耍賴皮了，我無所謂，你愛信不信，我有信的自由。至於你信不信，反正我是信了。隻要沒有人掛個繩子在我脖子上，我就是自由的。其實這是水不懂什麽叫自由。水隻看到物質層麵的約束，不知道心理層麵的約束。不知道圍魏救趙就是說的人們隻要掛礙某個東西，他就是不自由的。

自私的基因，作者寫那本書，也不過是是說“我作者”也是被基因控製的，鏈條上的細胞、螺絲而已。

證明自己無能為力，是一種能力嗎？本身就是悖論。：）

沒有得罪人老槍的意思啊。嗬嗬

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某種程度上還是很佩服當年的翻譯家的，有熱情，有水平，還替人挑書。不過要說觀點，其觀點其實沒有跳出“人是機器”的唯物主義框架。隻是機器模型更複雜了。

如果按佛教的模型看，人是兩部分（這也過分簡化了），可以說是一個車裏有駕駛員，有汽車（就是高級機器，身體，心理等等）。

普通人的社會，可以說絕大部分人（駕駛員）都是昏睡的（靈魂都是昏沉不醒的）。所以研究人和研究機器可以等同起來。類似特斯拉，如果你知道了它的軟件，傳感器等等。裏麵放個駕駛員，但是駕駛員在睡覺。那麽研究這個特斯拉，就相當於研究“自私的基因”。作者研究的東西，歸根到底是特斯拉，但是他對車裏的人，沒有研究的方案。車裏的人也基本都不會醒來幹預車的行程。

所以才會覺得作者研究的很有結果。唯一的問題就是，他不知道他漏了對駕駛員的研究。

而要喚醒駕駛員，隻有覺醒者如佛和耶穌（在世的，活的人）才能做到。麻煩的是，就如存在主義哲學家郭爾凱果兒說的：人們可以失去靈魂而不知道靈魂已經失去。人們不知道自己在睡覺。

如果沒有在世的佛或基督這類的覺醒者做引導的話，是不太可能走出自己的“洞穴”（柏拉圖的洞穴）的。也就是說，這句話給出了一條出路，如果願意走，那是有門的。

大部分談自由，就像叔本華的比喻，根本不是真自由。