《僧侶與哲學家》，對生命根本和認識論感興趣的朋友可以看看

很久以前看過，想起來，如果對西方哲學和東方神秘主義同時有興趣的話，可以一看，主要是這建立一個很好的背景，知道這裏涉及什麽事兒。探討了西方認識論的難點所在，以及大概如何在東方傳統中看到可能的突破點。

笛卡爾開始，西方認識論一直是主客分離的。也就是說，科學傳統一直都是主體觀察客體的，也就是觀察世界。難點在於無法統一主觀和客觀。這個問題其實很深。

所以到康德就是所謂物自體無法被認識，這個思維一直到黑格爾，然後馬克思都是說世界觀問題，成為一個猜測的問題，有人說唯物有人說唯心。沒個定論。

就我現在來看，世界的問題就是倆個：主體觀察客體 vs 主體觀察主體自身。

• 科學傳統都是主體觀察客體（Subject observes object)，所以主觀和客觀一直是分離的。目的是認識世界，後來又想到改造世界
• 佛教（或所有真正的解決問題的宗教）都是主體觀察主體自身 (Subject observes subject itself)。目的都是所謂的Know yourself。
• 一個需要注意的是，即使現代心理學，還達不到“主體觀察主體”的程度，頂多是“我”觀察“我的思想、我的心理、我的身體”。我的身體、我的念頭、我的心態，對於我來說，仍然是客體，而不是主體。還不是“我”觀察“我”。
• 這個能否達到真正的“主體觀察主體”，是區分當前科學和佛法（或任何真正解決問題的宗教）的一個重要指標。隻有當修行者達到了“主體觀察主體、了知主體”的程度，才能說明他知道了“Who am I？”，解決了“Know yourself”的問題。
• 為了再進一步強調這個問題的複雜性，即使一個人的靈魂從身體裏跑出來，例如現在很多人說的星光體旅行（Astral projection)，出魂體驗，仍然還是“我的星光體”，還不是“純粹的我”。雖說不是究竟體驗，但是我想星光體旅行還是個很重要的體驗和台階。
• 當然不可否認，當代心理學在日常還是很有用的。。。隻是，不能帶人徹底認識自我達到解脫。

 
我覺得這本書可以比較有趣的引入一些問題，但是我記不得具體他談到什麽程度了。：）

根本的問題就是什麽叫做Know yourself。。。也可以說是在觀察：究竟什麽叫做 Myself

生物學博士馬修·理查德生於1946年，跟隨諾貝爾生物醫學獎得主導師從事分子生物學最尖端研究，然而，正在人生充滿各種輝煌可能性的時候，他卻突然遠赴喜瑪拉雅山麓，跟隨藏傳佛教老師，探求古老的東方智慧。20年後，1996年5月，他的父親，法蘭西學院院士、哲學家讓-弗朗索瓦?何維勒來到尼泊爾加德滿都，一個叫哈提班的寧靜地方，與已經成為藏傳佛教僧侶的馬修·理查德進行了一場為期十天的對談。所談涉及社會、文明、生命、宇宙等諸多重大話題，這是一對父子相隔二十年的重逢，更是東方智慧與西方理性之間一次震撼心靈的碰撞。

下麵我直接把豆瓣貼過來了。

https://book.douban.com/subject/25978763//

 

 

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內容簡介  · · · · · ·

◎藏傳僧侶與法國哲學家，父子在喜瑪拉雅山中關於佛教、哲學、生命意義及宇宙萬物的心靈對談

◎賴聲川經典全譯本，首度向大陸讀者呈現

◎法國暢銷30萬冊，台灣好評暢銷再版40刷

“對未來的史學家而言，二十世紀最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接觸。”

生物學博士馬修·理查德生於1946年，跟隨諾貝爾生物醫學獎得主導師從事分子生物學最尖端研究，然而，正在人生充滿各種輝煌可能性的時候，他卻突然遠赴喜瑪拉雅山麓，跟隨藏傳佛教老師，探求古老的東方智慧。20年後，1996年5月，他的父親，法蘭西學院院士、哲學家讓-弗朗索瓦?何維勒來到尼泊爾加德滿都，一個叫哈提班的寧靜地方，與已經成為藏傳佛教僧侶的馬修·理查德進行了一場為期十天的對談。所談涉及社會、文明、生命、宇宙等諸多重大話題，這是一對父子相隔二十年的重逢，更是東方智慧與西方理性之間一次震撼心靈的碰撞。

“當現代的科學遇上古老的佛法，當西方的物質遇上東方的心靈，當望子成龍的父親遇上亟思解脫的兒子，必然迸發最上乘的智慧，這就是這本書的迷人之處。”

——鄭振煌（佛教學者，《西藏生死書》譯者）

“《僧侶與哲學家》法文版出版後，已翻譯成二十幾種語言，影響甚大。它像是一座搭在東西思想落差之上的橋梁，用聆聽的、容忍的、溫和的方式疏通雙方，讓東西方人各自照鏡子，看看自己，看看我們這個世界，這個時代。”

——賴聲川

僧侶與哲學家的創作者  · · · · · ·

 

作者簡介  · · · · · ·

讓-弗朗索瓦•何維勒（Jean-Francois Revel）

法蘭西學院院士，1924年生，哲學教授、政治評論家，所著政治評論在西方世界皆引起很大反響，曾任法國新聞周刊《快報》總編輯，現居巴黎。

馬修•理查德（Matthieu Richard）

佛教僧侶。生於1946年，曾為巴黎巴斯特學院分子生物博士。1972年移居印度，向佛教大師們學習，二十多年來過著佛教僧侶的生活。出家前曾寫過一本鳥類遷移的著作，出家後的作品有《頓悟之旅》。至今一直從事藏文經文的翻譯，現居尼泊爾謝城寺。

譯者簡介：

賴聲川

台灣知名舞台劇導演，1954年生於美國華盛頓。美國加州伯克萊大學戲劇藝術博士。曾任國立台北藝術大學戲劇學院教授及院長。1984年參與創立劇團表演工作坊，擔任藝術總監。自1984年開始劇場創作，後陸續開創台灣舞台劇市場，即興時事電視劇市場，受到中外媒體讚譽，並...

(展開全部)

目錄  · · · · · ·

一 從科學研究到心靈探索
我們是什麽？這個世界是什麽？到最後，最重要的就是要去直接體驗絕對真理，超越所有的概念，這就是智慧最根本的麵貌。
二 宗教或哲學
說到這裏，我們要詮釋佛教的一個大問題：佛教是一個宗教還是一套哲學？
三 黑盒子中的鬼魂
當信仰離開理性，就變成迷信，當信仰背叛理性時更甚之。但當信仰與理性合並的時候，就能夠防止理性變成一種純粹知識性的遊戲。
四 心的科學
一位專業西方心理學家告訴我們，以這種疏離的、科學的方式來觀察心理現象，根本不是西方獨有的。這種探索已經存在了很久很久，尤其是在佛教裏麵。
五 尋找實相
空性不但不是虛無，也不是現象之外或不同的空虛空間。它是現象的本質。這就是為什麽最基礎的佛教經典之一說：“空即是色，色即是空。”
六 改造世界或改變自己
在你還沒有轉換你自己之前，你想對世界有所作為，無法創造出長久或深刻的快樂。我們可以說對世界采取行動是好的，但是內在轉化是不可缺少的。
七 佛教和西方
對未來的史學家而言，20世紀最重要的一件事情很可能就是佛教和西方基督教文明的接觸。
八 宗教和世俗的心靈性
真正的愛不應該走極端，不應該被局限於一兩位特定的眾生，也不應該被偏見所汙染。而且，它應該是完全沒有執著的，也不期待任何回報。
九 追蹤暴力的根
人的真正本性可以被視為一種平衡狀態，暴力是一種不平衡狀態。暴力不但為受害者，同時也為始作俑者帶來痛苦。
十 智慧、科學和政治
直到17世紀，哲學自始實踐的兩種層麵都還存在，一方麵是科學的層麵，另一方麵是智慧的層麵，也就是如何發掘生命的意義，甚至生命之外的意義。
十一 佛教的衰退與複興
任何真正心靈道路必須包含兩種精要的元素——讓自己走向完美的方式，以及能夠對他人有所貢獻的方法。
十二 信仰、儀式和迷信
如果信仰違反理性，而且不去了解儀式中更深沉的意義，那麽就變成了迷信。
十三 佛教和死亡
這也就是為什麽索甲仁波切的《西藏生死書》會這麽成功。他說，死亡就是我們最執著的那個東西必然的毀滅，佛教關於自我不存在以及心本性的開示，是可以在這方麵幫上忙的。
十四 個人至上
佛法的目的就是要去除所有痛苦的形式，所以必須清楚正義社會的原則是什麽，而這個社會的建立應該根據心靈價值、人權，以及個人責任的觀念。
十五 佛教和心理分析
智慧之火讓潛意識燃燒，讓心的究竟本性——它的空性——顯現出來，而同時讓這些潛意識不留痕跡地被消滅，這一切在相當不同的層次之下運作。
十六 文化影響和心靈傳統
有一句西藏諺語：“不要隻顧著梯子，要記得你要爬向哪裏。”
十七 進步與創新
真正的創造力意味著漸漸除去無知和自我中心所造成的遮蔽，揭開心和現象的究竟本性。這才是真正“新”的發現。
十八 僧侶對哲學家的問題
你剛剛說到，20世紀末期，西方重新提出了智慧的問題。你覺得能帶給所有人滿足的智慧是什麽？
哲學家的結論 / 317
僧侶的結論 / 323
· · · · · · (收起)