藝術的深處透著禪。在這一篇裏，筆者嚐試著探討圍棋藝術的禪韻。琴棋書畫是中華文明一個重要組成部分。圍棋隻所以能位列其中，來源於它自身無窮的魅力。圍棋變化無窮，方寸之間自有天地。它與道相通是不言而喻的。自古就有黑白對弈，紋枰論道的說法。對傳說裏馬鈺從棋枰對局中悟出了抱守持一的仙道修真要旨，我們現在不得而知。但是，要在勝負世界裏求道的確不容易。千年的圍棋史裏，有許多頂尖高手嚐試在對弈中求道。可是真正有成就者卻鳳毛麟角。對每個願望在棋中探索真諦的人，求道的路在何方？筆者想從禪的角度來論述棋道。由於禪修境界不深，圍棋水平有限，此文隻是“拋磚”之作。
世界上複雜體係最容易體現“道”的存在。圍棋就是一個典型的例子。它集中了許多對立統一的矛盾於一身。例如，整體與局部，先手與後手，進攻與防守，實利與厚勢，變化與定型，優勢與落後，搏殺與滲透，子力與型勢，本手與奇招，打入與淺削，棄子與治孤，布局與戰鬥，中盤與收官， 等等。然而，在如此多矛盾中把握局麵，棋手不可避免地產生一些心理矛盾。例如，急躁與平穩，計算與感覺，求勝與求道，等等。在這麽多矛盾中，如果能出色地把握幾對平衡，棋手就能標新立異並形成自己的流派。陳祖德開創的“中國流”就是攻守平衡的開局。山城宏“滲透流”的厲害在於他很好地把握了實利與厚勢的平衡，及變化與定型的時機。武宮是個豁達之人。其性情使得他更注重棋局的整體性。“宇宙流”突破圍棋傳統理念，帶來新的視野。最近看到李喆的宇宙流對整體性的把握更新穎。其整體性的把握能化解先手之利，視野之寬不可多得。韓國圍棋曾被人形容為“雜草流”。因為他們的棋顯得毫無章法。從開局就與人糾纏到底。這種流派給善陣者帶來衝擊。兵法雲：“善陣者不戰”。既然你想以陣獲利，就有人設法不讓你布陣。追求美感的求道棋派將這種近身搏殺形容為“暴力圍棋”。筆者對此不以為然。美不光來自大江大海的廣闊，自然的平衡與和諧。美也來源於山澗小溪蜿蜒曲折，生生不息。此漲彼消的琴蕭之和，不也是另一種美嗎？美源於無形，就像藝術源於自由。盡管充滿勝負與功利，但圍棋的複雜使得棋手擺脫不了求道的宿命。中國人不輕言道。然而，為求勝，必求道。無論是求勝還是求美，對棋理的進取，必然使得他們殊途同歸。這也許就是紋枰論道的原因。
那麽，什麽是圍棋之道？筆者認為它有兩個層次。即哲理的層次與“心”的層次。哲理的層次是指把握棋局的哲學境界。在圍棋界，隻有大師吳清源達到這個層次。他的自然流講究均衡之道，意在“高者在中腹，流水不爭先”。大師在《中的精神》一書裏強調：“圍棋，人生都是中和”。更進一步說，就是根據棋局的發展來及時把握以上諸多矛盾的平衡。不拘泥於任何“式”，“形”，或“流”。“中和” - 把握矛盾的平衡為中庸，集各種“式”與“形”於一體為和諧。大師在昭和年間開創的新布局仍然引領當今的潮流。“中國流”和“宇宙流”也隻是這新布局下的浪花。圍棋與武功有很多相似之處。金庸深通佛理中道。他將武功境界總結為“無招勝有招”。這個觀點在哲理上與大師的自然流是相通的。
那麽，“心”的層次是什麽？棋手李喆曾說：“圍棋之外的東西比用功更重要”。他說出了圍棋知識外的東西在棋道裏的重要性。筆者在“藝術的禪 — 王羲之的‘點’”一文中說過，書法的真諦在書法外。圍棋又何嚐不是如此。把握棋局，施展才能往往取決於人的心態。自然流的展現需要自然的心態。圍棋的知識可以學到，自然流的原則也不難理解。但是，將知識與原則在棋局裏展現出來，不僅僅是頭腦的作用，而且是“心”的力量。急躁的人，往往潰在中盤。狹隘的人學不會宇宙流。紋枰對弈，名為華山論劍，實為修身養性。聶衛平將圍棋人生說成“超越自我”是非常貼切的。有自我的拖累，何以寧靜而致遠。李昌鎬每一步棋都顯得平庸。但這一個個平庸的點連成的卻是平靜的心態。施定庵的“不向靜中參妙理；縱然領悟也虛浮”說出了相同的道路。然而，對應於書法的神來之筆，圍棋中必有靈動之招。平靜與靈動是棋道的手心手背。吳清源在與秀哉名人對弈中，第三手就下在天元。那就是靈動之招。看似損於實利，實則輻射子力，隨機應變。那麽如何才能做到平靜而又靈動呢？這正是每個求勝與求道的棋手終身需要探索的問題。對此，筆者的體會是：如果你的“心”感受到對手棋子的力，那麽你已經漸漸的離開棋道。圍棋之道也許可以歸結於“心在棋外”。
大概業餘五段。
圍棋解說到這樣的程度，應當並非自謙的“水平有限”，而是該有些水平的。
順便問一句：幾段？專業？業餘？
道總是行行相通。