關於思維的方法論,一般認為有理性和非理性兩種。理性方法論認為人的知識來源於人的推理。非理性方法論在看到了理性方法論的局限後,提出推理這條路不能引領我們到達最終極的真理。
另外,最深刻的思想從來沒有離開對於我們生存的世界之本質的探究。從古希臘開始,有關這個問題的思索被稱為形而上學。後來叫做本體論或者存在論。方法論方麵,一直是理性方法論主導。
大概從克爾凱戈爾開始,非理性意識抬頭。經過尼采、叔本華,再到海德格爾,非理性方法論漸趨成熟。海德格爾提出采用現象學方法。他認為理性方法論導致對世界本質的思考偏離了問題的中心。什麽是中心?是存在,而不是存在者。
在《存在與時間》裏,他開篇就說思考要針對存在。而思考存在必須思考時間。存在作為一切的本源,它不是我們理性推理的對象,但存在存在。在這個意義上,他說理性是思想最頑固的敵人。讓我們從這裏開始理解海德格爾。
他對存在的思考,看似枯燥虛玄,卻是每一個認真思考根本問題的人最終必須麵對的問題。關於存在意義的探索,確確實實為一切生存和生活問題奠基。
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