之二

生活經驗告訴我，有一些十分明顯的東西，經過辯論反而越來越模糊了。。。。。。所以對這些東西不需辨，因為真理的確不是越辯越明的。

你可能會問：“什麽是“明顯的”？” 我的回答就是直指人心。對本體的認識不可能立於理性的推論，隻能基於“內置的”存在。

認識到這一點，就是非理性認識論的開始。

巴雷特在《非理性的人》裏舉了一個例子：一個知識分子想要告訴我他的一項新“理論”。這項理論可能是關於一本新書、另一個人或精神分析的某個新花樣，這都無關緊要。。。。。。我一聽到他的理論，就知道是荒謬的。但是，倘若有人要我說出反對的理由，我卻可能結結巴巴地說不清楚；在有些情況下，我發現其實根本不值得反駁，因為這些觀念一傳入我的耳朵，我就覺得荒謬。是某種無聲的不賴言傳的領會，某種似乎可以說是植根於我骨髓裏的真理感，使我知道我聽到的不是真的。那麽，這種領會有來自何處呢？這種領會是由於我紮根於存在才有的。

如果我們碰到一些觀念，若要明確說出反對理由，花費很長時間，但我們卻知道它們是假的，那麽，在這個時候或在這種情況下，我們全都具有的便正是這樣一種領會。

如果我們沒有這種領會，我們就永遠無法說任何一個命題是真的或假的。領會存在於我們睜開眼睛觀看世界的動作裏，一旦我們掌握不了領會這種基本形式，我們在思想上就成了無根的了。