正文
壹、祈禱之基本認識
主在祂的話語中告訴我們說：我們所能做的最大工作就是禱告。
約翰福音第十四章十二、十三節說：“我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人（希臘文：信入我的人）也要做；並且要做比這更大的事；因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”
約翰福音第十五章七節說：“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”
在以上這幾節經文裏，我們看見祈禱生命的四個原則：
一、根基──聯合
約翰福音第十四章十二節所說的“更大的工作”，就是祈禱的工作；但這些更大的工作，是從與基督耶穌活潑的聯合而產生的。這種的聯合，發生於祂的十字架上。我們已經在那裏把我們罪惡的天性釘死（聯合在神的兒子裏麵），使我們靠新生命而活。
若要建設祈禱的生命，就這種活潑的聯合是絕對緊要的。舊的天性在禱告上是一種最大的阻礙；若非帶他到死的地步，總是要一直發生致命的影響。
禱告就是基督徒生命的脈息。信徒屬靈的程度是按禱告的生活而定，並不是看他對神聖的知識認識多少，也不是看他的工作多少，隻看他禱告的生活如何；因為當他忙碌做工時，也許他的靈性是極軟弱的。
當我們聯合在耶穌基督裏麵，我們的靈就自然的進入那禱告的空氣中，因為祂自己是永遠活著替我們祈求。並且我們藉著活的信住在祂裏麵，就得著同樣的靈。
與基督交通是從與祂聯合而產生的。與基督屬靈的聯合，建設親密的交通，這就是祈禱的生命的根基；我們學習接受主進到我們整個的生命裏，我們的渴望、重擔、呼吸，都向祂表明（注：與主交通之操練，請參看“與神同在”──勞倫斯、“住在基督裏”─ ─慕安得烈）。與基督有間隔，亦就是表明祈禱有了間隔。
屬血氣的人對空氣是怎樣呼吸，屬靈的人對於禱告也是怎樣。屬血氣的人若沒有呼吸是如何不能生存，屬靈的人若沒有禱告，也是怎樣不能生存。信徒是從禱告中呼出和吸入神的生命。
在基督徒的生命上總有一個時期覺得禱告是比一切更重要的。那時，他要把禱告列在第一重要的地位。
二、目地──神的榮耀
“叫父因兒子得榮耀”。祈禱的人所有永遠的目的，就是神的榮耀；因為比這差一些的，都是阻擋聖靈的同工。
如果要禱告有長進，要堅固保守神的榮耀，最緊要的就是脫離自己。許多人的禱告沒有長進，是因為己的強入；己一強入，靈性就退後，真實祈禱的靈就也被吸幹了。
三、管理──我們求神成就
“你們奉我的名無論求什麽，我必成就。”（約十四13）雅各說：“你們得不著是因為你們不求。”（雅四2）
管理祈禱乃是與神同工的原則之一。神的兒女清楚明白了這個，他就起始進入實行祈禱的一邊。他明白神做工乃是按著他的祈求；他也有幾分認明祈禱的緊要為他屬靈工作的一部分。
停止祈禱乃是阻礙神；然而繼續的求告，乃是創做神做工的原料；並且使天地中間的通路不閉塞。
有人說：“禱告是軌道，神在這軌道上運送祂的祝福。”
四、情形──常在我裏麵
“你們若常在我裏麵，……祈求就給你們成就。”（約十五7）這節與約翰福音第十四章十一、十二節是緊連的；在那兩節裏，耶穌基督說到祂往父那裏去藉著祂的門徒成就“更大的工作。”
祂使他們清楚明白：他們和諧同工所必須的情形，就是他們常在祂裏麵。當他們成就了這樣的情形，他們就分受神的靈，完全進入神的旨意裏，並且按著祂的旨意祈求；這樣，祂就能藉著他們做更大的工作。
常在祂裏麵的意思，就是需要十字架，好叫舊“己”繼續的“釘在那邊”。常在祂裏麵還有意思，就是一直揀選神的旨意和基督的榮耀。我們什麽時候起始靠自己的經驗，什麽時候停滯就來到，我們就停止為基督活著、為基督工作；我們的禱告就以自己為中心，並且失去廣大的眼光。當我們這樣離開十字架的道路，基督就被阻擋，不能做工；因為住的生命一直是舍己的生命，我們若要維持舍己的生命和工作，也隻有常在基督裏麵。
基督要門徒在地上肯和祂在父右邊所做的大工裏作同工。他們要成就這大工，也惟有活潑地與祂聯合。
所以禱告就是基督的代表在地上為基督做工，和基督同工；在凡事上向祂忠誠，順服祂，和祂的旨意十分聯合，好叫祂的應許得以成全──“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”
貳、禱告的阻礙
如果我們希望神答應我們的禱告，那麽在我們的生活中，對於所祈求的，應當沒有一點有意的不義。
一、向罪有錯謬的態度就會阻礙禱告
詩篇第六十六篇十八節說：“我若心裏注重罪孽，主必不聽。”“心裏注重罪孽”的意思就是有些與罪表同情。例如有許多可疑的事，但因著人歡喜去做，他們就推諉說這事或那事是沒有妨礙的；他們這樣爭辯，並不是看事的對或不對，乃是按著他們對於這事的愛好。
我們心裏與罪表同情，也許在外麵掩蓋狡獪冷淡硬心的態度，四圍的罪惡並不鼓勵我們的心起來反對。雖然在外表上沒有明顯的與罪惡表同情，然而也並沒有反抗罪惡的態度。“保羅在雅典看見滿城都是偶像，就靈裏著急。”（徒十七16）許多的基督徒不會成為禱告的戰士，就是因為他們的靈不著急。他們對於苦痛、錯謬、和不公平的方麵都不生什麽感動。這種心地麻木的原因是什麽？就是因為向罪發生了一種錯謬的態度，在他們秘密的生命上對是非都沒有特別的注意；他們已經犯罪反抗他們的良心，直到良心不發出聲音控告他們。或者是因為聽從荒謬的道理而有的結果，荒謬的道理就是：聽從聖靈過於聽從良心。良心既如此愚笨，聖靈就不能用良心來引導他們。.
二、不饒恕與紛爭的靈皆能阻礙禱告
馬太福音第十八章十九節注重同心合意的緊要：“若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麽事，我在天上的父，必為他們成全。”
若要使我們的禱告發生效力，我們與神應當沒有一點間隔。但是我們與神的關係是根據於超乎你我所想──彼此相合。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。”如果人肯用誠實的心在神的光裏考察自己的心，就要找出一種不饒恕的靈對待人，若我們對別人有這一種的靈，那麽與神的交通就要斷絕。
馬太福音第五章二十三至二十五節告訴我們：“所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物，你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息……。”
彼此之間不公義的行為是常有的，而那受不公義行為的人就起了恨惡的感覺！這種的恨惡不應當讓它存在。我們常聽基督徒說：“某某人所做的事情，我總不饒恕他。”這就是養育一種不饒恕之靈的表現。這種的態度，也許要延長好幾年，雖然並不明顯的在恨惡上活活潑潑的表明出來，但傷痕明顯的仍舊沒有得醫治；因此禱告的生命就受了阻礙。
有人想自己對於那不與他們相合的人，並沒有不肯饒恕的靈，其實並沒有和諧的靈來證明這思想。無論不相合的理由是什麽，但實在的行動卻如此──彼此沒有相通相愛的態度。人也許想這不像不饒恕的態度，但在神看來，這也許是一個不饒恕的態度。靈裏一有了這樣的間隔，就會阻礙了禱告的源流；因為人彼此的愛心一枯幹，聖靈就擔憂了。此種現象，常在彼此缺少熱忱、忠直、和信靠的態度中表顯出來。祈禱的戰士，必須戰勝這種不合一的惡毒，就是要傷害他靈的。他也許不能使弟兄在靈裏與他合一，但是他應當盡他所能的用和平彼此聯絡，竭力保守靈裏的合一（弗四 3）。當遠避一切發生分離的動機。我們若憑著血氣爭各人對於真理的意見，就必產生分離的靈。一個人如果固執地主張某種真理的意見，他在不知不覺之間，就受了那些意見的管轄，因此他的靈受了抑製；他的禱告失了自由；他對於那些和他見解不同的人，也失去了真實的合一。
自由的禱告，隻能從一種正當的“空氣”中得著；這種空氣，就是“聯絡和諧”。在禱告的聚會中，我們若先用半點鍾求彼此的相合正如與神相合，就必有美好的景況。同心合意！“若有兩個人同心合意”，可惜有許多神的兒女不知道這個意義。他們不知道“阿們”真正的意義。負了重擔的基督徒，當求告神的時候，需要從別人方麵得著同心合意的“阿們”。這“阿們”，隻能當神兒女的靈是同心合意的時候，才能夠從他們的心與口裏自然地流露出來。
三、未承認的罪會阻礙禱告的自由
這罪如同一個重擔加在靈的上麵，產生一種重壓和死氣。罪惡的分裂，隻能用血來醫治。希伯來書第十章二十二節，指示我們在禱告中與神相親的，就是一個充足信心的誠心，並那已經用血灑去了虧欠的良心（來十二24）。所灑的血是為著在神麵前已承認的過犯；但如有人不肯承認罪，這人的靈，就不會自由地來到神麵前。
有的信徒不肯承認罪，也許是因為這種虛假的教訓：“基督徒不必承認他的罪，因為他在恩典的地位上已經蒙了稱義，這恩典可以使他不負自己罪惡行為的責任。”其實是因為他在生活上缺少了儆醒，久了，就結了他所“沒有承認的罪”的果子。
今日有許多神真實的兒女們，在實際上相信藉著血機械式的洗淨了他們的過犯，就以為不必悔改、認罪。但是，神的話說：“我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹一9）。
當基督徒有詩人大衛的態度來到神麵前──“我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡；我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。”（詩三二5）──時，他的靈是何等的自由呢！
四、黑暗權勢的抵擋
有時我們的禱告沒有得著答應，是因為黑暗權勢的抵擋。我們從但以理書中的兩件事，可以得著亮光：
（一）在但以理書第九章二十至二十一節裏，我們看見但以理禱告承認自己和以色列人的罪，神立刻答應他。因但以理說：“我正禱告的時候，……加百列奉命迅速飛來，……按手在我身上。”在這件事上，我們看見禱告是立刻蒙應允的。
（二）在但以理書第十章裏，我們看見但以理有一個絕對不同的經曆。他禱告了三個禮拜；（2節）在第三個禮拜的最後一天，神的使者向他顯現說：“但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神麵前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日。”（12、13節）在這件事上，神也是立刻應允先知的禱告──差遣使者直接到但以理那裏去──但是，他因著撒但權勢的抵敵，耽延了二十一天；並且撒但的權勢攻逼得很凶猛，甚至他需要大君米迦勒的幫助，才得著一條通路。
靈界中有這樣爭戰的時候，正是但以理在禱告中掙紮的時候；誰能說出他這次的結果，不正是因著他何等忠心地繼續禱告呢？
我們從這件事可以學個功課──禱告引起靈界中的爭戰；黑暗的權勢，抵擋祈禱的答應。
今日我們應當明白祈禱生命的這種情形，這乃是最緊要的；不然，當我們覺得難於禱告的時候，也許我們就想停止禱告，因為我們不知道所有抵擋我們禱告的反抗力，是從仇敵來的。
參、祈禱的爭戰
我們已經看見祈禱是一種工作，現在我們還要看見祈禱是一種屬靈的爭戰，就是在聖靈的能力裏與仇敵爭戰。以弗所書第六章十八節當譯作：“隨時多方在靈裏禱告祈求。”我們與撒但和它的邪靈爭戰所能用的最大兵器，就是禱告；但這是靈的禱告──在聖靈的能力裏禱告。禱告的戰士必須在禱告的爭戰中受訓練。蒲定先生（靈力由求的著者）說：“禱告是我們最強有力的兵器；但禱告也是我們所不熟練的兵器。”保羅告訴我們說：“我們是與那些執政的、掌權的、……爭戰。”這爭戰是屬靈的爭戰──靈與靈的爭戰。亞勒弗說：“爭戰這兩個字的意思就是摔跤──這是一種手交手兒，腳交腳兒，相持不下的競爭。那兩個角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要製服對方。我們必須按字麵解釋這字。”這種的爭戰，今日仍然在屬靈的境界裏繼續進行。雖是肉眼所不能見的，但那些在靈裏生活的人，都能感覺這種爭戰的實在。
在這種禱告的爭戰中，有幾個原則是應當注意的。哥頓說：“在我們的禱告中，總當注意三方麵──三個人；並不是兩個，乃是三個：我們所禱告的神；那禱告的本人；我們禱告所反對的那個惡者。禱告的目的是出外的。禱告不是要影響神，乃是影響那惡者。禱告是靈向神方麵而去；但也是向撒但方麵而發；因此我們若要克服仇敵，必須先有一種挑撥的靈來反對撒但。許多神的兒女因為缺乏靈的能力，所以他們的禱告往往對於軍容甚盛的仇敵沒有什麽效力。如果“撒但看見一個最軟弱的聖徒跪下禱告的時候會戰兢”，這是因為它看見這個最軟弱的聖徒，是用正當的態度來攻擊、反對它；而這是一種最可怕的兵器。
一、怎樣成為祈禱的戰士
第一，我們要認準仇敵，並且知道我們為基督和他教會的工作中，有大部分是要勝過撒但和它的邪靈。這就是保羅警告哥林多人的意思──“免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。”（林後二11）在今日神的教會中，對於撒但和它工作方法的認識，真是愚昧得嚇人。保羅能說：“因為我知道它的計劃。”（莫非特譯本）但我們不能這樣的說二十世紀的基督徒。不但我們不知道撒但和它計化，並且還有許多基督徒以為知道撒但的戰術是不需要的；以為知道神，乃是爭戰惟一緊要的用具。實際上，這是通敵的行為，因為一切反對認識仇敵的，都是通敵。
如果基督徒想要變成一個禱告的戰士，他應當除去這種的錯謬。因為這種態度是反對真理，是不關心真理的。這真理就是說到撒但與它的邪靈。這等人往往帶著批評的態度對待神其餘的兒女，就是神所選召去喚醒教會與魔鬼挑戰的兒女。他們批評說：“他們對魔鬼的教訓說得太多，對基督的道理說得不及”；但在這種批評的背後，對於撒但的問題，已經有一個反對真理的靈。這是什麽原因呢？因為受了邪靈的欺哄，並且常常被它附著。這樣的人不知道他的批評乃是反對他所需要藉以拯救他自己的真理，但是他因著邪靈的影響就受了阻擋，並且邪靈不讓他得著這真理。
大概在每種的情形上，凡有人反對論到撒但的事實的，這就是那人一種受欺的記號。所以這樣的人，在他自己的生命中必須學習與魔鬼爭戰，他必須從家裏起始，一麵懇求神，一麵反對仇敵。如果他不親自學習攻打，那麽他為教會和世界的爭戰一定是失敗的。如果不知道邪靈在他自己生命裏的工作，也就不會知道撒但在教會裏的工作。神訓練祂的戰士在他們屬靈的經驗上勝過敵軍，好叫他們去做大的屬靈工作。
我們常聽人說：一個最能感動酒徒的，就是一個已經得救的酒徒。照樣一個最能勝過撒但和它的邪靈的人，就是那自己已經脫離了仇敵的欺騙，與仇敵依附的人。對於撒但的神學知識是沒有什麽價值的，神學的知識必須經過試驗。
第二，就是要認識敵軍的工作（帖前二18）。如果我們認識了仇敵的目的，我們就能阻擋它目的的成就。等到事情過後，才認識它工作的十之七八──這就太遲了。讓我在下麵舉一個例：有一天晚上，有兩個女人在一間孤立的大屋裏，無意中向窗外一望，似見有人出沒於樹叢裏。她就說：“那邊有賊打算偷進屋來！”就立刻打電話通知警察，後來那些將進入家的竊賊，就被警察逮捕去了。這就是認識，就是得勝的原因！你和我也是這樣；如果我們能認識黑暗權勢所做的是什麽，我們就可以到禱告的電話機那裏呼叫屬靈的幫助，好停止仇敵的舉動。認準仇敵的工作，會使祈禱的戰士發生一個努力衝鋒的靈，並且帶領他投靠全能的神。這就是被動軟弱情形的救藥。
肆、爭戰的訓練
我們既然因著神的激動使我們有一種奮鬥的靈去反對那些黑暗的權勢，並且也清楚聽見神命令我們禱告的呼聲，就讓我們注意戰爭時所應用的軍裝，和神所預備的全副盔甲。我們應當常有明晰的眼光。要有明晰的眼光，就必須丟棄屬地的眼光。我們應當更熟習密室的禱告──獨自與神來往──求神救我們脫離這個時代的邪靈，就是要毀壞今日神兒女在禱告的工作上所用屬靈的軍裝的。神已經為我們預備全副的軍裝，有許多信徒懼怕藉挑戰的禱告來反對撒但，就是因為缺少應用軍裝的知識。被聖靈充滿的信徒，他的爭戰是──挑戰的和防守的。
在以弗所書第六章十一至十三節有兩個字──“抵擋”，“抵擋魔鬼的詭計”和“在磨難的日子抵擋仇敵”這就是特別爭戰的一個時候。十一節說：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”這就是神為禱告之戰士的完全裝備。神所預備的沒有別的，就是主自己。羅馬書第十三章十四節對我們說：“總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私欲。”我們當注意保羅所給祂的完全尊稱──主耶穌基督。禱告的人也該如此：主──我們的王；耶穌──我們的救主；基督 ──我們的生命。你曾否披戴主耶穌基督呢？這個意思比我們在“基督裏”法律上的地位更高。這是因信確實地繼續住在祂裏麵。我們應當謹慎儆醒，免得為肉體安排什麽。隻有這樣，我們才能希望勝過狡猾的仇敵。如果我們順著肉體，撒但就能利用我們。
如何使用兵器
“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神麵前有能力，可以攻破堅固的營壘。”（林後十4）屬血氣的兵器在基督徒手裏是稻草的兵器，但是當他與主 ──他的救主有更深的聯合時，他就把屬血氣的兵器當作廢物而丟棄，並且盡心竭力靠著更大的能力“隨時多方禱告”（弗六18）。我們應當明白盔甲的許多事，好叫我們大大的使用它們。
（一）真理
我們要高舉以弗所書第六章十四節的兵器──“真理”。主耶穌基督說：“我就是真理”，所以我們要確實地把祂當作真理穿在我們身上。因為隻有這個能使我們避免魔鬼的虛謊。盔甲的每一部分既都有進攻和守衛的用處，所以真理也就成為我們的軍械──保護我們，並抵抗仇敵的欺騙。魔鬼最強有力的攻擊就是虛謊，所以如果腦子裏有絲亳的虛假，就使反對魔鬼的禱告沒有力量。我們應當拒絕一切知道和不知道的虛假，時時刻刻依靠真理的聖靈，引導我們進入一切的真理，抵抗一種輕浮的靈，因為這種的靈要引導我們到輕浮的結局。切不要怕說：“我不知道！”撒但恨惡一種自治的心思，因為這種的心思會自己思想，也會從神那裏找出真理來。魔鬼寧願你接受所聽的一切而不生疑問。“我們是有基督的心”（林前二16），我們應當學習他對事物的看法，直到祂公平和憐憫的評判變成我們的。這樣我們就能以避免這黑暗時代裏許多的罪惡。當我們應用禱告的兵器在一種挑戰情形的時候，禱告就要成為“最有力的軍械──打倒撒但的炮台。”
我們應當拒絕魔鬼的欺騙或惡人的虛謊。如果你隨著靈而行，站立在神完全的光裏，它們的欺騙就要曝露在你的眼前；神使你這樣看透它們的時候，聖靈要加給你力量禱告，毀滅一切的仇敵。你就必起始禱告趕出虛謊，又禱告接受真理。你也必要看明黑暗的權勢阻止真理，因此你就必抵擋、反對這些惡者的軍兵在凶悍的工作中所設的陷阱。當真理使你的心思自由之後，真理也必使你的靈剛強起來，因此使你在禱告中與撒但挑戰，並且反對它一切的欺騙和虛假。神的兒女們啊！你們當從毀滅世界的昏迷致命的毒中醒過來！起來穿戴真理的靈，這樣，傳染的瘟疫就必停止。
（二）公義
禱告中第二種的兵器就是公義──不是我們自己的（腓三9）。我們自己的義總不會使我們脫離罪惡，也不會加力給我們事奉神。以弗所書第六章十四節所說戰士當作護心鏡的公義，就是基督自己。當我們禱告神的時候，我們學習披戴主耶穌基督為我們的公義，因此使我們無論在什麽時候，都可以自由的進到神麵前。我們與神沒有間隔，我們的靈在禱告時就是自由的。基督為我們的公義，使我們自由在父前，若沒有這自由，我們就不能做有力的祈禱人。如果沒有經曆靈裏的自由，使我們隨時來到父神麵前，仇敵就要勝過我們。所以得著靈裏的經曆，都是因為在靈中，清楚認準基督是我們的公義，神滿意祂兒子的公義，因此也滿意我們。
我所說的這種有福的真理，不隻是一種神道學的知識，乃是在經曆上熟悉基督為我們的義。我認識許多人雖堅持這種的學識，卻並不親近神。在屬靈禱告的爭戰中，最重要的就是親近神。如果認準了神是何等悅納祂兒子的公義和順服，就必放膽地親近神。我們這才知道我們自己的義不過是“汙穢的衣服”，我們的惡天性是何等的不義。這樣，我們已往的靈命和工作所有軟弱的根源──我們的惡性情和嗜好──就都被剝奪。剝奪的地方就是各各他的十字架，在那裏我們學會：“舊事已過，都變成新的了。”（林後五17）我們以前所寶貴的都被剝奪，再也不相信自己，惟獨信靠基督。這時我們看罪真是可惡到極點，我們就起來反對罪，不但反對自己的罪，也反對別人的罪。我們知道最阻礙祈禱的，就是未曾與基督同釘十字架的惡性情的活動。基督告訴我們說：“清心的人有福了，因為他們必得見神。” （太五 8）當我們的眼睛張開了，我們就看見撒但和它的軍兵，利用人類的不義，當作它們的工具，以達它們的目的。
（三）十字架的兵器
所有祈禱爭戰的成功，都是根據於因信接受主耶穌基督在各各他的得勝。禱告的人應當明白那奇妙救贖所有的意義，好叫他進入真誠禱告的靈。他不但應當明白救贖的意義，並且也當學習穿上十字架的得勝，來反對黑暗的權勢。當基督徒出伐攻打撒但和它的邪靈惡者在屬天的地方，神就將有力的兵器放在他們的手中，但最有能力的就是耶穌的死。
啟示錄第十二章十一節說神的兒女“勝過它（撒但）是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。”神的兒女是何等缺乏認識“羔羊的血”的大能力！撒但是何等的懼怕“羔羊的血”的大能力！
當教會進入十字架屬靈的意義之後，她就要掣製撒但和一切的罪惡，並且最後要打倒仇敵國度的根基到零零碎碎的地步。那惡者要想侮辱主耶穌基督贖罪代死的真理，並不希奇，因為這真理是證明它的失敗。我們已經明白，並且實在相信撒但的權力已經完全打倒了，它對信徒方麵，已經失去了管轄的地位。禱告的戰士知道撒但的本身在各各他已經失敗了。希伯來書第二章十四節說：“祂（基督）也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。”約翰福音第十二章三十一至三十三節說：“這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌說這話原是指著自己將要怎樣死說的。”耶穌基督沒有宣告吸引萬人歸向祂之前，必須先勝過撒但；因為阻擋人歸向主的那力量是從撒但來的。耶穌基督在各各他十字架上所有的得勝，和神的兒女知道怎樣用信心，為自己和世界來宣告耶穌的得勝，就使撒但失了它的能力。
伍、祈禱與信心
信心的祈禱乃是神給基督徒的最大的兵器之一。我們藉此能以戰勝一切凶惡的權勢，因此撒但就竭力要從我們手中奪去這兵器。
信心必須與祈禱相聯，一切的祈禱也必須是信心的祈禱。你不要想隻要禱告過了，就可以得回答；如果這樣，你就要倚靠自己的禱告，這就錯了。神在馬太福音第廿一章二十二節裏並沒有說，隻要禱告就可得著，乃是說：“你們禱告，無論求什麽，隻要‘信’ 就必得著。”神答應禱告，不在乎你禱告的話語多少，乃在乎你禱告裏所含的信心。祈禱必須為你“信心”的表示──因為你信，所以才求告。
雅各書第一章五節說，我們要求智慧，六節就說，“隻要憑著信心求，一點不疑惑。”你求，但也許你求的時候，信心搖動，起了疑惑，所以就不能從主那裏得著什麽（第七節）。我常聽人說：“為什麽神不答應我的禱告呢？”這也許是因為他們有疑惑。真的，所有的問題無非就是：他們對於所求告的事，有沒有向神失去信心？我們須留意察看那些“為什麽？”因為也許這樣的問題就是不信的表示。
人禱告以後，若有和禱告相反的行為，那就是他不信的表示。例如：他為著他遭遇的某種困難求告神，但禱告以後，仍是煩惱掛慮，或者還向屬世的求解救，一若從未禱告過似的，這就是他不信的表示。因此他沒有信心的行為，也看不見禱告的效果。
我們禱告以後，必須有專一信靠神的態度，相信神正在成就答覆，就是我們自己對於我們所求的事也須謹慎，我們所有的舉動都當與我們方才信心的祈禱和諧。
信心的祈禱是什麽組成的
耶穌在馬可福音第十一章二十二至二十六節裏說：“你們當有神的信心（正譯）。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏；他若心裏不疑惑隻信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麽，隻要信已經得著了（正譯），就必得著。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。”
（一）信心祈禱的原始──當有神的信心
信心是神性的一部分，我們必須接受信心如同恩賜，因為這裏的“有”字含有接受神恩賜的意思。這就使膽小的人壯膽，因為當他站在他的艱難“山”麵前，他正覺得他的信心微小。但是他不當往自己裏麵看有多少信心，他當向神看，從神那裏支取他所需要的信心。
在馬可福音第九章那裏，那個被鬼附的小孩的父親，覺悟自己信心的軟弱，就向主耶穌基督喊著說：“我信；但我信不足，求主幫助。”這教訓我們不要因為覺悟自己信心微小，就不禱告，反要因著小信的緣故來到神麵前，將需要告訴神，並且從祂那裏支取祂所預備給我們的信心。
（二）信心禱告的表示
禱告是和神同工，正如和神交通一樣。在禱告中和神同工，比較向神說話更深。“你挪開此地”（可十一23），這話就是“神的信心”的行為。當禱告表示信心的時候，這信心就是能力，並且有神在這信心的後麵成全一切。
“神說，要有光，就有了光”（創一3），這命令是表示信神自己。照樣，當信徒奉主的名說：“你挪開此地”，也就表示信徒信神自己。這信心就立刻滿有能力的挪去那座“山”。
（三）信心禱告的仇敵──疑惑
我們應當儆醒，反對“心裏疑惑”，因為這疑惑要使我們的信心不康健。我們禱告以後常會遇見疑惑和懼怕，如果我們服從了它們，禱告的答應就必然被阻擋。所以我們必須絕對的抵敵疑惑。應當看守我們的心不受壓；因為心是心願和感覺的區域。“你們禱告祈求（或做願意）”（可十一24）。信心要使你滿有堅切的心願，專誠的渴想要得你所祈求的事。這樣懇切心願會使你持久禱告，信心穩固。心如果軟弱，靈就不自由，就沒有多大的能力禱告。心軟弱、被壓製，是因為掛慮屬世的事物，也是因為受疑惑的影響。所以你如果要有自由的靈禱告，你就應當保守你的心免去許多顧慮。應當選擇十字架的道路，好叫心脫離世上許多敗壞的影響，並且充滿心願 ……，追求與神旨意相合的事。
（四）信心禱告的膽量──隻要信是已經得著了，就必得著
信心抓住所求的事，並且確知得著了。屬血氣的人也許看這是沒有理性的，但是屬靈的人看這是真實的事實。
信心的禱告乃是給神做工的樣本；你因信渴望的事，神叫它成為事實。
陸、管理祈禱生命的原則
禱告必須準確
浮麵的禱告，說些廢話的禱告，都是有危險的；但是當禱告的戰士學習在聖靈裏禱告的時候，一切浮麵無意識的話就不說了。這時他才明白禱告是一件屬靈的工作，如同其他屬靈的工作一樣。所以他就不以禱告為一種屬靈娛樂的方法，卻起始與神作真實的工作。在靈裏的禱告是準確的，是瞄準的；是因著需要而發的，不是因著情感。
將重擔化為禱告
禱告的戰士必須除去他靈裏的一切重擔。除去的方法，就是藉著禱告把所負擔的表示出來。神將重擔放在他的靈裏，不是要他繼續擔負，乃是要他趕快脫去。
我們天天所收到的信，如果不當時答覆，就越積越多，難以答覆。照樣，我們若不把靈裏的掛慮趕快化為禱告，也就越積越多，重壓我們的靈，甚至需要很大的能力才能把它們除去。“你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。”（彼前五7）每一件憂慮都化為禱告，肩任愈重，愈需要禱告。
但是神的許多兒女常以“太忙”為他們多禱告的推諉。當神第一次教導我有關祈禱的生命時，我還在經商，所以在辦事的時候，很少有時間禱告。因此我每天早上起身，關在房裏，盡力禱告神，把一日中所有的重擔和責任都經過禱告。在那時我就學習除去禱告中的一切廢話，盡力用最簡單的話把我所有的事情都禱告過。並且不止我個人的事情，還有許多別人的需要，我也是這樣禱告。
保守你的靈自由
這是一個最要緊的原則，因為禱告戰士的靈如果不自由，就不配從神接受什麽負擔。當人的靈自由的時候，他對神的靈有敏銳的感覺；但是如果人的靈受了捆綁或壓製，他就失去敏銳的感覺，因此就像無用的器具。
我們若不將我們的靈被壓製的原因查出，我們就會長久受被壓製的痛苦。所以我們必須查出被壓製的原因，並思想如何將它除去。這隻能以禱告去對付的。當你禱告的時候，你就能看見你心思裏的重擔，和你靈所有的關係。第一當問你自己：“我的靈為什麽被壓製？”而後靠著聖靈讓你的心思活活潑潑的轉動，將一切攪擾你的事情逐一的禱告過，直到你達到某點，覺得你的靈即刻得著釋放，因此你就可以下斷案說，那個就是你受壓的原因。當時你就抓住這點在神前求告，這樣你的靈就必得釋放。
但這樣的做法在起初的時候也許是困難的，因為你的靈被許多集合而未發表的禱告所壓。我們應當學習多方麵的發表那壓製靈的重擔，並且繼續的發表，直到重擔除去，一切的悶氣都從禱告中透出。靈未得釋放之前，如果停止禱告，是很危險的。當你的靈稍微得著一點釋放的時候，常有一個試探，就是叫你停止禱告，使你以為你已經無事了；哪知在這時候，你不過正在起始你真實屬靈的工作！那時試探要叫你的心思轉到別種思想去；好叫你這樣一放鬆，你的靈就受阻礙。神的兒女中，很少有人明白什麽叫做借禱告工作。
仇敵叫許多人錯想，以為人若不自由、活潑、快樂，就不能“在聖靈裏麵”；如是仇敵就叫人因靈的被壓而受苦，也因與黑暗的權勢相爭而受苦，甚至他覺得若不釋放，重擔若不脫去，他就連笑都不容易。在這種情形中，禱告的戰士就當竭力獨自與神同在，直到爭戰過去，靈得著自由。
在這樣的時候，你最緊要的是不錯想自己。不要錯想以為你不和聖靈同情，或以為你的靈受壓是表明你做錯了事。因為仇敵的一種普通計策就是控告神的兒女說：“因為你這樣壓迫，所以你不在聖靈裏。”魔鬼這樣作是做要叫人自責，叫人更受苦，因為人的靈已經受了重壓，再加上邪靈的控告，那就苦極了。魔鬼常欺騙人，叫人錯想，以為“在聖靈裏”的意思，就是你必須高興、自由、喜樂。禱告的戰士與邪靈摔跤是苦工，受“生產的苦痛”使別人得福也是苦工，但是神的兒女中有許多人情願選擇屬魂的快樂和舒服，撇棄屬靈的苦工啊！
柒、祈禱與心思
“靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦……。”（弗六18）
屬靈的儆醒又是禱告的爭戰所不可少的一個原則。“儆醒不倦”的心思是守望的；如果心思睡著了，那麽那狹猾的仇敵就要來乘機攻擊。心思在禱告中是緊要的一部份，所以心思必須屬靈，以致可以康健的為神用。如果在禱告的時候，心思不能做主、昏昧，那麽靈就發表不出所有的重擔。所以禱告的戰士，必須繼續不斷地反對心思的被動和暗昧，也必須拒絕心思被動的推諉，說是因為疲乏或易忘。如果他一知道他的頭腦是被動的、暗昧的，他就應當拒絕，宣告各各他的得勝，……勝過被動和被動的原因。他應當十分願意他的心思最康健為著神所用，他當知道他的心思在工作上是緊要的，如同在其他屬靈的工作上緊要一樣。
心思須專注於禱告
祈禱是工作，置身於這工作的人的心思必須受訓練，因為受過訓練的心思才有效力幫助祈禱。做這工的人，在起初的時候，總有一種經曆，就是當他禱告的時候，他的頭腦就疲乏，雖然他的心思在別的事上是活潑的，在祈禱中卻疲乏了。若要更正這種的情形，就必須在禱告的時候約束心思，管理它，不許它流蕩，也不要聽它自然，卻要它不住的思想。
如果你要有剛強練達的祈禱生命，你的心思就必須受訓練作你的仆人，被你管治，不要讓它作你的主人。你必須訓練它專注你靈裏的事；因為若無活潑靈巧的心思和靈同工，你的靈就沒有方法表示自己，因此就受捆綁。
如果你要保守你的靈自由，你就當學習儆醒禱告，因為隻有這樣做，能使你查出捆綁你靈的是什麽，你就可以將你所查出的事表示給神，這樣就可得著拯救。我在下麵舉一個例證解釋這意思：
有一個基督徒負擔很重，這就表明他應當置身於祈禱中，然而他卻讓他未受過訓練的心思終日充滿其他的事情，因此他就沒有時間去禱告。結局就是他的靈被壓，不能活動。如果他那時一覺重壓，就去禱告，不顧別事，他的靈就必得著自由、輕快和安息。
沒有一件事能像禱告那樣會使人屬靈。基督徒藉著禱告學習訓練他的心思，使心思脫離屬肉體和屬地的事物，傾向聖靈的事。羅馬書第八章五節說：“因此隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從聖靈的人，思念聖靈的事。”如果一個人太遷就屬魂的事，他的心思對於屬靈的事就暗昧了。心思如果在靈裏儆醒，你就決不可讓它沾染屬肉體的事。
在禱告中心思不可被動
魔鬼欺騙了許多的基督徒，叫他們等著被動，等著神來推動他們，而不在意誌之下禱告。這樣，他們就不能靈敏的藉禱告與神同工。他們的心思本來應當儆醒領會聖靈的感動，現在卻陷入被動的情形。
他們在禱告時不用心思，為的要聖靈藉著他們禱告，豈知他們這樣一做，就使他們的心思軟弱，心思一軟弱，就開放給邪靈進去。他們使心思空白，為的要想神藉著他們說話，哪知結局就是缺乏集中的禱告。
基督徒若不明白，不竭力抵擋這種錯誤的教訓，教會就不能為神作強壯的祈禱戰士。這句話對於教會中不屬靈的人也許不以為什麽，但是那些正尋求隨從聖靈而行的人，必看這是緊要的，也必留意這警告。
魔鬼若不能使人的心思屬肉體，它第二步的工夫就是欺騙人，使人陷入被動。
但是神要我們的心思活潑、儆醒、強壯；並且禱告的工作比較其他的工作更需要這樣的心思。當多多思想而後禱告。當默想直到神給你清楚的亮光。當學習用心思確實抓住壓製你靈的重擔。
凡你能用心思記憶的事，神不肯代你記憶。祂肯加力於你的記憶力，卻決不肯祂代你記憶。凡是在你記憶力之外的事，祂若願意，祂必會使你想起。
心思軟弱的人，絕不可以神的幫助作他們被動的推諉，常有些祈禱的戰士以被動當作神的幫助，結局就是心思軟弱，被邪靈所管束。
儆醒祈禱
保羅對我們說：“要恒切禱告，在此儆醒。”（西四２）。我們的主也對我們說： “要儆醒禱告。”（太二十六41），對誰“儆醒”呢？對撒但和它的邪靈。為什麽有許多的基督徒沒有看見撒但諸般的活動呢？因為他們從來沒有學習如何“儆醒”。
當儆醒留意仇敵怎樣動作要去阻礙神的計劃和目的，就禱告反對仇敵。當儆醒，免得仇敵用欺騙的法子勝過你。缺少屬靈的監別力，乃是禱告爭戰的大阻礙。如果你肯學習儆醒，那麽禱告就會使你屬靈的監別力銳利。如果你多多精細周顧，你就會看見那些似乎無害的事物上也有仇敵的足跡。
禱告連著儆醒，會使你的心思十分敏捷，以致神的靈能使你準確無誤的監別真假。
我們當記得有時心思裏的疑惑是從神來的，為要我們在靈裏察驗。例如你的心思對於某種經驗起了疑惑；但當時你以為這種疑惑是錯的，所以就拒絕，因此你就錯過從神來的明亮的警告。
有時神也叫我們做些和我們的見識相反的事，但這是例外的，不常有的；然而有許多人因為沒有這種知識，就被魔鬼強迫去接受許多愚笨不合理的經驗，他們還以為是從神來的呢！
捌、神的守望者
神的守望者就是禱告的聖徒，他們為著全教會儆醒禱告。神對以西結說：“我立你作以色列家守望的人”；今日神也呼召人作教會守望的人。神要那些在禱告上受過訓練，靈裏敏捷的人作他教會的守望者。因為教會竟然照著撒但所願意的不儆醒，睡著了。羅馬書第十三章十一節說：“現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。”惟獨屬靈的人能堅持到底，能繼續前進；屬血氣的人卻要退步。
“你們不能同我儆醒片時麽？總要儆醒禱告。”肉體真不能儆醒。“靈固然願意，肉體卻軟弱了。”肉體說：“不要儆醒罷。”救主耶穌受痛苦，門徒卻在睡覺！這是一幅什麽圖畫呢？基督在客西馬尼園裏，正是儆醒聖徒的榜樣。有許多人沒有預備好藉禱告來跟隨客西馬尼園和各各他的道路，所以他們都失敗，像那時的門徒失敗一樣。
當陰府猖獗的時候，教會卻睡眠。當黑暗的權勢進行凶悍的工作，教會卻在睡夢中。今日是撒但最活動的時期，這樣的活動是這世界的曆史所從未有過的，但是可歎今日教會中大多數人都在睡夢裏！
“常常禱告……和儆醒”──這意思就是說要醒起、警備，藉著禱告與神同工去反對仇敵。教會中大多數人是靈裏瞎眼、昏昧；看不出靈界中的仇敵。他們隻看見罪惡表麵的影響，卻看不見靈界中的原因。有的人看見教會變節了，但是他們還不知道這樣的變節是從那看不見的惡勢力所產生的，因此就沒有屬靈的反抗。
恒切祈禱
“在此儆醒不倦”──“不倦”就是“恒切”（弗六18），恒切禱告的意思，就是那禱告的人，不住的禱告直到得著答應。他再三的來到神的麵前，直到他得著回答。這在路加福音第十八章裏說得很清楚。主耶穌基督在那裏說了一個比喻教訓我們：如果恒切禱告，就能使我們免去灰心疲乏。那寡婦要求審判官站在她的一邊，去反對她的仇敵──禱告的戰士應當起來反對仇敵；決不應當被動地順服給仇敵擄去。常有人順服了撒但，卻以為是順服神，因此就失去禱告爭戰的反抗。雅各書第四章七節說：“你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”聖經從來沒有叫我們去順服魔鬼；然而神的兒女們如果不小心查驗自己對於某種惡事的態度，就要知道他們是完全順服了撒但。當他們遭遇不幸的事，他們卻順服的接受說：“願主的旨意成就。”這樣他們不知不覺的順服了惡者，還以為是順服神。
我記得有一位弟兄，無論遇著什麽事情都讚美神。他受了風寒也讚美神，聚會來得遲也讚美神，來不及搭火車也讚美神，那知道他都順服了那惡者。我想如果他作了那比喻中的寡婦，他也要讚美神，當他被仇敵擄去，他也要讚美神，而且也許要被動的忍受這種痛苦── 或者還要試著享受它呢！今日有許許多多神的兒女雖然沒有像那位弟兄到那樣的極點，可是也有同樣的態度。這全然根據於錯誤的順服神旨。他們不知道分別神直接的旨意和許可的旨意。那些凶惡的事也許是神許可的旨意──神許可凶惡臨到基督徒，為的是要他們勝過凶惡，並不是要他們順服凶惡。隻有神直接的旨意是我們應當順服的，因為神直接的旨意是完全的，毫無凶惡在裏麵。
禱告乃是要神站在我們這邊去反對仇敵。我們知道神為我們爭戰，我們就不至於灰心。當你看見仇敵狡猾的攻係你，你當來到神麵前說：“主啊，停止他作那件事──（如毀謗、刺激等），停止他所起始的毀謗；停止他屢次攻擊我使我受那樣的刺激。”當你這樣禱告，神必為你成就。但是當你求神伸冤之前，你自己的靈也應當抵抗。
從這個比喻我們還學一個功課，就是：那寡婦很明白什麽叫作公義。威莫士譯本這麽說：“給我公義，並且停止那壓迫我的。”在這裏所教訓的原則就是：對自己不公義是錯的，正如對人不公義一樣。無論對任何方麵的不公義，我們都當拒絕，並且呼喊神說，“這是錯的，求主停止它。”
那寡婦不肯被拒絕。他不斷的去，以致那官說她常去煩惱他。“神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們太了多時，豈不終久給他們伸冤麽？”這句話豈不是清楚教訓我們說：神必為那些晝夜呼求他的人伸冤麽？讓我們因著這誓喻壯膽，“晝夜” “不斷的”來到神前，直至得著我們所求的。
這樣不斷的求告會聚積起來的，一次一次的禱告都會積少成多。每一次的禱告都是有價值的，會幫助我們得著答應。有人用秤信件的天平來表明這堆積的事。把一兩放在一邊，然後名片一張一張的放在另外一邊。第一張名片放下去，不能把那一兩的重量提高。加了二、三、四張還沒有動；但當第十二張放下去就發生些少的移動；到第十三張就把重量提高起來了。禱告也是這樣。它看起來也像名片那樣輕，但是正當秤針要轉動之前，也許試探要你停止禱告，仇敵要細聲說：“停止禱告罷，神不聽你。”哦！請你不要理會這樣的試探，不要缺少一次的禱告。再禱告一次，也許這是你末次的禱告，答應就要來到！
玖、如何為列國祈禱
今日的世界充滿了擾亂和各樣不法的事。按表麵看來，這些不法的事，似乎出自敗壞人類的天然惡性，其實是出自超然的權勢，就是撒但的權勢；因此，這些不法的事就不是人力可以製服的。既是超然的，就惟有超然的能以對付，因此，撒但的權勢也惟有神的權柄能以製服。
在此，神的祈禱的兒女們就發生了這問題：“神有沒有叫我們為列國禱告？如果有，我們應當如何禱告呢？”
有許多熱心的基督徒對於這問題是紛亂的。他們以為：聖經裏既然有話說，這世界將要 “愈變愈壞”，所以基督徒也就不能以禱告來改變這世界；惟有等主耶穌再臨罷。但是聖經裏有話吩咐我們說：“要為萬人懇求、禱告、代求、祝福；為君王和一切在位的……。”（提前二1、2），這意思並不是一定要全世界得拯救，乃是要攔阻世界不至全然敗壞。聖經也有話對我們說：“你們是世上的鹽”，所以我們在世上有一部份的工作就是：運用那攔阻的能力，去攔阻仇敵的勢力，直到主來。
攔阻撒但活動的能力
帖撒羅尼迦後書第二章七節說：“因為那不法的隱意已經發動；隻是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。”這句話明明的告訴我們：當那攔阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能顯露；但是他藉著什麽來攔阻呢？豈不是藉著基督的教會麽？所以，當這位得勝者（聖靈藉著信徒）在世一天，那不法的就一天不能顯露。
神的教會的一部份工作就是：向著撒但和他的邪靈，運用那攔阻的能力，因為撒但和邪靈正狂熱的活動，為要擁護那“大罪人”在世界裏上台。
撒但最怕的，就是聖徒們的禱告。所以他必設法去停止他們禱告，為的是使他自己可以繼續行動。他使他們想：神既在聖經裏預說，這世界越到盡頭越壞，所以他們如果求神阻止這世界向下，就怕這樣求告豈不是不合神旨意麽？但是，我們當知道：神的預言不一定表明神的旨意；神的預言乃是將神預先所知道，所看明的那些罪惡所必有的結局說出來。所以，我們用禱告來反對那些要來的事，是可以與神的旨意完全和諧的。摩西有多少的禱告是調停於以色列子民和神的審判之間，使神“轉意後悔”，不按他所說的降災於以色列民。
尼尼微也有同樣的情形，我們明明看見那城的百姓，因著悔改和禱告，就免去災禍，而約拿受默示的預言也就沒有應驗（拿三、四）。然而神這樣轉意後悔倒使約拿大大不悅；因為他要神的話應驗，過於要尼尼微城複興。請看他出城，坐在他棚的蔭下，“要看看那城究竟如何”（拿四5）。神豈不曾叫他預言說：“再等十日尼尼微城就必傾覆了”麽？現在讓神應驗自己的話罷。約拿以為：神不能停止他審判的手，如果停止，就必與他所啟示的發生衝突。但是他不知道神的心意。“神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了”（拿三10）。後來神使那發怒的先知學習一個“愛惜”的功課（第四章），我們現在豈不是也有像約拿那樣的危險，以為神曾說，某件某件事將要臨到世界，因此就向世人冷硬，塞住了憐恤的心嗎？我們豈不是也有像約拿那樣的危險，向世人關閉我們的靈，而因此受阻而不為世界禱告嗎？難道我因為神已經預言，敵基督的要帶著一切謬行而來，就不為抵抗它而禱告嗎？我若不抵抗神所告訴我的那要來的邪惡，那麽，實際上我就是與那邪惡同工了；反之，我既知道那件邪惡要來，則應當叫我戒嚴，且越作準備而進攻。這豈不是聖靈在我們裏麵，和我們同為攔阻的能力麽？
如果我們要神用我們為世界各國禱告，我們自己就必須先脫離世界罪惡的權勢。聖經告訴我們說：“不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了。” 我們必須脫離世界的靈，然後我們能在基督的靈裏為世界禱告。羅得不能感動所多瑪人──他們不肯聽他的警告。為什麽？因為他們知道，他也是像他們一樣的被世界的靈所管轄。但亞伯拉罕──一個離開所多瑪的人──能為所多瑪人向神祈求。（創十八22、23）
我們若要聖靈用我們去攔阻黑暗權勢的行動，我們就須從屬天的地位上往下看這個世界，（腓三20）隻有這樣，才能使我們的心思脫離世界的密霧，而得著聖靈的光照。有這升天的眼光，我們就可與聖靈一同作攔阻的工作。有這升天的眼光，我們的眼睛也就明亮，能以看見那看不見的權勢運行在今日漂流不定的情形背後，以致我們不能不與他們爭戰。反對撒但的權勢：第一，我們必須將自己完全奉獻給神作祈禱的工作。我們必須明白：祈禱是和別種神的工作一樣重要的。
最大的爭戰就是在那看不見的世界裏的爭戰──神的戰事。神的軍隊就是禱告的教會；神和人的仇敵就是撒但。這戰事是從伊甸起始的，從此就一路猛烈的隨著人類而下，直到各各他，才決定了兩方麵的勝敗。因為基督在各各他已經榮榮耀耀的勝過了神和人的仇敵，撒但已經失敗了。撒但現在所以要使我們停止禱告，乃是為了可以遲延自己的傾覆。
我們完全奉獻給神作祈禱工作之後，第二樣最緊要的事就是：當有挑戰的靈去反對撒但。聖經告訴我們說：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅四7）我們應當先學習為自己抵擋它，因為如果我們不會為自己抵擋它，也就不會為別人抵擋它。
我們必須培養挑戰的靈以反對靈界的仇敵。如何培養法呢？就是：我們必須看出在今日世界的凶惡背後有撒但和撒但的權勢，然後用禱告以反對他。
還有一件事也幫助我們挑戰祈禱的靈，就是：我們當承認主耶穌基督釘死在十字架上，為的是要拯救人脫離靈界的仇敵。
我們在世多久，也就多久為“世上的鹽”──神留我們在世多久，我們就多久為這世界的屬靈保護者。
當教會還在世上時，撒但沒有權柄管轄世界。當教會被提之後，撒但將要管轄世界片時，一等到我們的王和他的眾聖徒降臨統治，他就被捆綁，下無底坑。
為列國禱告
我們當有集中的禱告，以反對那在一切擾亂和不法的背後運行的黑暗權勢。我們當堅持禱告，使那些不法者從撒但那裏得不著幫助。
當為各國的政府、首領和計劃禱告。當禱告以反對一切天然的和超然的凶惡權勢和堅固的營壘。 當堅信，撒但是一個已經失敗的仇敵。也當堅信完全傾覆那些鼓動不法事的天然和超然的凶惡權勢，就在現今證實撒但的失敗。
當禱告以反對教會裏的不禱告之罪，就是：不為列國的需要禱告之罪。（撒上十二23）當禱告，好叫神的教會認識自己屬靈的地位，固守屬靈的能力 ，並且保守自己不沾染世俗。
當求神興起像摩西那樣的人來，用神的眼光來看列國，為著犯罪的列國來到神前禱告說：“唉，這百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”（出三十二31、32）
當求神叫他的兒女們有憐憫的心。歌羅西書第三章十二節說：“你們既是神的選民…… ，就要穿上憐憫……的心。”今日各處都缺乏憐憫，各國的戰事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一樣的受其影響。有些基督徒還以為……這樣無憐憫是應當的，因為如果神要成就他的旨意，就是痛苦也不能感動他。我卻不相信這個。耶穌的靈乃是憐憫的靈。讓我們披戴主耶穌基督，好叫我們滿有憐憫，甚至要驅使我們到神前哀求說：“神呀！求你拯救列國！願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上！”
普遍性質的禱告
在禱告中有一個大危險，就是：以自己為中心──隻有關於個人的，並且隻限於自己工作範圍以內的，這就使靈受捆綁而關閉。
如果基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去聖靈的充滿；聖靈的充滿乃是強壯的祈禱生命所不可缺少的。
羅馬書第八章六節對我們說：“思念聖靈的乃是生命平安。”（正譯）但是聖靈的事是什麽？不是限於我們個人的事，也不是那些與個人生活有關係的物質；乃是包括全教會和全世界的一切屬靈的事。
真正屬靈生命的本性是普遍的，。如果叫屬靈的生命被宗派、被組織的團體所包圍，這生命就必受壓製而失去能力和元氣。保羅在哥林多前書第三章四節明明說：“我是屬保羅……我是屬亞波羅”，這些話無非表明屬肉體的情形，這種屬肉體的情形要阻礙靈命的長進。
所以我們若要進入聖靈裏“普遍”的生命，就必須走十字架的道路，治死肉體；這樣，才能進入聖靈的豐滿裏。然後，我們才能有普遍的禱告──包括全教會和全世界；且要反對黑暗的權勢。
這並不是說，在禱告中當忽略個人和本地的事；這乃是說，信徒不應當被個人的事所包圍，而不顧大局。
或者有人要說：“但是我若專為全教會禱告，我豈不就忽略神所派我服事的那些人嗎？”在表麵也許這樣；但是我們若更看明屬靈的定律，就能看見這原則：普遍禱告的工作會更加益於較小的工作。我記得：有一次，神明明白白的將這個原則指示一群基督徒。當那時，我們正為著一件特別事情聚集禱告；然而禱告中沒有自由。那時適有一位弟兄遲進去，他看出那聚會有了束縛，所以他就提議說：“讓我們現在起始把我們所能想到的最大的要求帶到神前。”當時就有幾位為著列國求神，求神拯救列國，也求神敗壞列國的罪惡。不久，整個聚會都得了自由。那時，那位弟兄又說：“現在可以再回到你們剛才所要禱告的事情。”我們就這樣作，這時，我們為那件事的禱告才有能力和自由。
在今日黑暗和艱難的日子，實在大大需要普遍禱告的工作。我們的主也正對我們說“與我一同往下觀看”。今日所需要的是求神啟示我們，使我們既看出黑暗的權勢在教會和世界中活潑的作工，我們就必要呼求神拯救全教會和全世界脫離仇敵的權勢了。
拾、如何為家庭禱告
有人說；英國人的家庭是他們的炮台；那麽，基督徒的家庭更應當這樣。當信徒關閉他房子的門時，他應當覺得，他已經把世界和魔鬼一起關在外麵了。
但是撒但總是尋機攻擊神的兒女的家庭，因為他知道，他若能進入家庭的生活裏麵作工，他就能吸取基督徒所有的生機。所以基督徒最要學習把守他的家庭脫離仇敵。
家庭能直接影響基督徒的靈命，或好或壞。但是神的兒女們常常忘記了這個，因此家庭的空氣就損害了他們屬靈的康健。
基督徒常會在家裏比較在外麵更失防守。他在家裏更會失檢自己，因此就墮落到肉體之中。他在家裏有許多的談話是他為基督徒所不應當講的。但他常讓他的話語漂流，並不自約，也不更換話題。那些關乎他屬靈生命最主要的事，他倒不想到；就是想到，他卻沒有靈裏的自由去說出來。這樣，他家庭的全部空氣都壓他往下。
保守家庭中屬靈的空氣
隻有禱告能在家庭中創造屬靈的空氣；因為禱告乃是開門接神進來，也是把撒但和一切的凶惡都趕出去。
一個無禱告的家庭就是一個無神的家庭；因為忽略禱告，就是向神關門。
家中一切大小的事情都應當逐件禱告過，不要錯過一件；而禱告要像穩定的河流，並且集中於反對所有的罪惡。還有，一切引到家庭的通道也應當防守、應當禱告過，不讓凶惡因不觀察的緣故偷著進入。
家庭中的長者應當居正當的地位，用禱告來管理他的家庭；並且當覺悟，是神把他置在那裏，叫他擔負家庭中靈性健康的責任。這事是神在十二年前啟示我的，當時在我的家庭中繼續的有糾紛的事情發生，而且我也覺得大半是因為我沒有在屬靈方麵居正當的地位。然而我“放鬆”了治家的韁繩，因為我錯用了“交托神”的真理，把家事完全置之不理；這樣，就給了仇敵一個攻擊的機會。後來神就指示我明白：神管理和護衛家庭的法子，就是藉著家長們，使他們在靈裏剛強起來，以致能藉著禱告和儆醒防守，來護衛他們的家庭。
所以我就為我的家庭在神麵前居正當的地位，並且開始祈求，以趕出家中一切的凶惡。我支取基督的權柄，奉他的名字，吩咐一切的邪靈離開，不許它們再進來。因著堅持的禱告，就創造了屬靈的空氣，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事務上。我們從前所順服的那些繼續不斷的禍患都停止了；從那時候起家庭的整個生活都開始變更了；禱告豎立了保護的牆圍繞我們的家庭生活，以致陰府裏所有的鬼魔都不得闖入。
拾壹、如何為環境禱告
我們必須藉著禱告護衛我們的環境，如同護衛我們個人的生活一樣。
環境會成為我們的監牢，壓迫我們、阻止我們屬靈方麵的長進，並且攔阻我們去作神所命我們作成的屬靈工作。
如果我們不為我們的環境禱告，神就不能在我們的環境中作工；因為我們處於環境中而忽略禱告，就是把神關在我們環境外麵；結果就是不能作得勝者，反變成受難者。
我們環境之所以變壞，有最普遍的原因在，就是：有害的順服──在生活上所遇著的每件事，皆說是“神所定的”而被動的順服了。這樣，就服降了一切所遇著的凶惡，並不拒絕，也不得勝之。
我常記得我的一個傳福音的朋友怎樣脫離他環境的束縛。好幾個月神沒有為他開工作的門，他在家裏等候神為他開路。他的家是在一個幽靜的鄉村裏，離基督徒工作的熱鬧場很遠。當他尋求神的光照，神就指示他：他對於他的環境的被動態度，已被仇敵所利用，為的要阻止他作神的工作。他就立刻起始禱告，去反對他環境中一切攔阻他工作的凶惡，神也就立刻為他除去。他一切的事情也都開始變好，而且所開工作的門比他所能進入的更多。禱告已把他停滯的環境轉到活潑的境地裏了！
當基督徒想望得著神的最好，往往不免有錯誤，就是：不理自己的事情，卻還以為是將事情交給神管理呢。
這樣不理我們日常的事務，而以為完全交托神，是危險的。因為這樣就給仇敵有攻擊的機會。我們多數的患難都是因著這種錯謬的順服而有的。
神沒有叫我們不問自己的事，而完全給神獨自去管理；神乃是要我們認識他的旨意，而順服他的旨意；然後他藉著我們管理我們的環境。
當我們居正當的地位，藉著禱告來看守我們的環境時，就有何等的改變來到呢！我們如大衛的一個勇士那樣守住陣地直到神給得勝。
學習勝過環境
今日有許多人失敗，都是因為他們從來沒有學習勝過他們的環境。
1.當從邪靈中收回你的環境。當收回一切因著你錯誤的順服，以致放鬆你的事務，所給仇敵的地位。
2.當聯於基督而看守你的環境，承認神安置你在那裏，要你為那裏負責。
3.要奉主耶穌基督的名，吩咐一切黑暗的權勢退去。宣告：主耶穌基督已經在各各他勝過了仇敵一切的權勢。
4.關於你的事情，你覺得有負擔要禱告的，就當逐件詳細禱告過，相信神給會給你一切應用的光亮。
5.在你的生活中，不要絲毫留下與神旨相背的事。
6.一切通到你生活的“路徑”，都當一一禱告過，並且宣告羔羊寶血的潔淨和保護。
7.要禱告神，求他作你和你全家拯救的牆，圍繞著你們。
拾貳、禱告不蒙答應的幾個原因
一、不合乎神的旨意
約翰壹書第五章十四節說：“我們若照他的旨意求什麽，他就聽我們。”一切禱告的目的都應當是神的旨意，不然，我們就不能保險說：“我們所求於他的，無不得著。”（15節）
我們必須願意他的旨意成就過於一切的事，這樣，才會使我們堅信壯膽的祈求。我們不但必須願意神的旨意成就，我們也必須用各種的方法，去尋出他的旨意到底是什麽；因為這是我們祈禱工作中的一部份工作。應當從神尋求他對於我們所求的事有什麽旨意。這樣，就可將我們祈求的動機試驗出來──凶惡的動機，和那些於我們無益的意願，都可顯露出來。
當信徒禱告與神和諧的時候，他靈裏也必應和的“知道”神聽他，他這樣的知道，會使他在禱告中篤信壯膽。（約壹五15）
二、“己”的生命是禱告得答應的阻礙
“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”（雅四3） 單求正當的事是不夠的，求時還當存心正當。“妄求”就是為“己”過於為神的榮耀，這是禱告不得答應的一個大原因。
例如，一個為母親的求神使她的兒女得救，這原是一個正當的禱告，但是神看見這禱告的動機是為她個人的快樂過於為神的榮耀；試看，她很少為別人的兒女禱告！當 “己”管理禱告多久，阻止神的答應也多久；但是當查出了“己”之後，把“己”交給十字架，神就能作工。
三、縈念所代禱的人、物會阻礙禱告得答應
當我們縈念我們所禱告的人、物，我們所用的力量是屬肉體的過於屬靈的。如果你和你所代禱的人沒有個人的關係，你的禱告也許就不至於這樣熱誠罷！
我並不是說：“個人的關係”是錯，也不是說：“個人的關係”也攔阻禱告得著答應；乃是說：如果“個人的關係”去管理禱告就必阻擋神。
我記得……對於這件事，神曾叫我學習一極艱苦的功課。有一次，我的小孩犯重病，醫生對於他都沒有什麽挽回的希望，我為他用盡了我禱告的智識，他卻愈加厲害。這樣，有數星期之久。有一天，當他臥在搖籃裏時，我站在旁邊看他，我看除非有個轉機，他不會再生存了。我對神說：“神呀，我為這孩子已經費了很多工夫禱告，他並沒有一點見愈；現在我必要把他交給你，我卻要去用工夫為別人禱告了。如果你的旨意要接他去，我就選擇你的旨意──我完全把他交給你。”我禱告完了，就叫我的妻子進來，把我對神所說的話告訴她。她雖流些淚，卻也把他交給神。
兩天之後，有一個神的仆人來看我們，他原來很喜歡我們的孩子，也常為他禱告。他說：“神已經給我信心，相信他要複原，你有信心麽？”我說：“我已經完全把他交給神，但我還要到神麵前論到他。”所以我就禱告；在禱告中，我對於他的複原有了信心。從那時起，他起始變好。神在前幾天所以不答應我的禱告，乃是因為那時我在禱告中縈念孩子，而攔阻神的答應；如果我繼續那樣，而不肯把他完全交給神，不知我的兒子今日能否與我同在。
神的兒女啊！如果你要神答應你的禱告，你就應當跟隨“我們的祖宗亞伯拉罕” 的腳蹤，直到獻祭的山上。（羅四12）
拾參、祈禱小助
1.你若要等有現成的工夫給你去禱告是不會有的，你必須自己抽出時間來禱告。
2.沒有一件事是太小而不必禱告的，所以應當練習把小事禱告過。
3.不要為你的憂慮煩悶，當把它化為禱告。
4.當用默想的方法來尋求解釋清楚你靈中的負擔。
5.當你的靈被壓時：
（1）找出原因。
（2）給這原因起名。
（3）用禱告來把這原因除去。
6.你禱告時，要用你的心思如同你的靈一樣。
7.你禱告時要審察：
（1）你心思中的思想。
（2）你心裏的意願。
（3）你靈裏的感覺。
8.無知也是叫你重擔不得脫的一個原因。信徒若肯專心求明白，且肯敏捷的與神一同除去重擔，重擔就一定能被除去。
9.要擴大你的禱告。禱告少，答應也少。
10.如果神用你的口禱告，你就應當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話（詩三十四13）。
11.禱告有兩重的性質：
（1）交通──禱告的人藉此可得個人的滋養。
（2）祈求──禱告的人藉此可使他所代求的人和事同得利益。
12.當留意：不要禱告一無所成的禱告。
13.你為某人某事禱告，也當照你所禱告的去實行。
14.當謹防：不要以為神在某場所，也不要求感覺上的什麽和你同在當作神的同在。因為你如 果以為神在某地方，又以為覺得有什麽和你同在，你就是“給邪靈地位來假冒神的同在。”
15.所有的禱告都應當直接向著在天上的神，不可向著在房裏的神。
16.在等候時要謹防：不可讓你的心思被動──不可被動的等候聖靈來感動你禱告；也不可讓你的心思變成空白。因為這種的態度，乃是開門給邪靈來給你異像、聲音和五官上的感覺。
17.在禱告中你若不能自陳，也許是因為黑暗權勢的反抗；這是很明顯的，你應當抵擋仇敵，宣告各各他的得勝，宣告仇敵是完全失敗了的。
18.你若說：“我不覺得喜歡禱告”，就證明你正需要禱告。
19.你若沒有禱告得透，就不要停止禱告，在神的時候未到之前，你若停止禱告，就有危險，並且因此攔阻神。
主在祂的話語中告訴我們說：我們所能做的最大工作就是禱告。
約翰福音第十四章十二、十三節說：“我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人（希臘文：信入我的人）也要做；並且要做比這更大的事；因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。”
約翰福音第十五章七節說：“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”
在以上這幾節經文裏，我們看見祈禱生命的四個原則：
一、根基──聯合
約翰福音第十四章十二節所說的“更大的工作”，就是祈禱的工作；但這些更大的工作，是從與基督耶穌活潑的聯合而產生的。這種的聯合，發生於祂的十字架上。我們已經在那裏把我們罪惡的天性釘死（聯合在神的兒子裏麵），使我們靠新生命而活。
若要建設祈禱的生命，就這種活潑的聯合是絕對緊要的。舊的天性在禱告上是一種最大的阻礙；若非帶他到死的地步，總是要一直發生致命的影響。
禱告就是基督徒生命的脈息。信徒屬靈的程度是按禱告的生活而定，並不是看他對神聖的知識認識多少，也不是看他的工作多少，隻看他禱告的生活如何；因為當他忙碌做工時，也許他的靈性是極軟弱的。
當我們聯合在耶穌基督裏麵，我們的靈就自然的進入那禱告的空氣中，因為祂自己是永遠活著替我們祈求。並且我們藉著活的信住在祂裏麵，就得著同樣的靈。
與基督交通是從與祂聯合而產生的。與基督屬靈的聯合，建設親密的交通，這就是祈禱的生命的根基；我們學習接受主進到我們整個的生命裏，我們的渴望、重擔、呼吸，都向祂表明（注：與主交通之操練，請參看“與神同在”──勞倫斯、“住在基督裏”─ ─慕安得烈）。與基督有間隔，亦就是表明祈禱有了間隔。
屬血氣的人對空氣是怎樣呼吸，屬靈的人對於禱告也是怎樣。屬血氣的人若沒有呼吸是如何不能生存，屬靈的人若沒有禱告，也是怎樣不能生存。信徒是從禱告中呼出和吸入神的生命。
在基督徒的生命上總有一個時期覺得禱告是比一切更重要的。那時，他要把禱告列在第一重要的地位。
二、目地──神的榮耀
“叫父因兒子得榮耀”。祈禱的人所有永遠的目的，就是神的榮耀；因為比這差一些的，都是阻擋聖靈的同工。
如果要禱告有長進，要堅固保守神的榮耀，最緊要的就是脫離自己。許多人的禱告沒有長進，是因為己的強入；己一強入，靈性就退後，真實祈禱的靈就也被吸幹了。
三、管理──我們求神成就
“你們奉我的名無論求什麽，我必成就。”（約十四13）雅各說：“你們得不著是因為你們不求。”（雅四2）
管理祈禱乃是與神同工的原則之一。神的兒女清楚明白了這個，他就起始進入實行祈禱的一邊。他明白神做工乃是按著他的祈求；他也有幾分認明祈禱的緊要為他屬靈工作的一部分。
停止祈禱乃是阻礙神；然而繼續的求告，乃是創做神做工的原料；並且使天地中間的通路不閉塞。
有人說：“禱告是軌道，神在這軌道上運送祂的祝福。”
四、情形──常在我裏麵
“你們若常在我裏麵，……祈求就給你們成就。”（約十五7）這節與約翰福音第十四章十一、十二節是緊連的；在那兩節裏，耶穌基督說到祂往父那裏去藉著祂的門徒成就“更大的工作。”
祂使他們清楚明白：他們和諧同工所必須的情形，就是他們常在祂裏麵。當他們成就了這樣的情形，他們就分受神的靈，完全進入神的旨意裏，並且按著祂的旨意祈求；這樣，祂就能藉著他們做更大的工作。
常在祂裏麵的意思，就是需要十字架，好叫舊“己”繼續的“釘在那邊”。常在祂裏麵還有意思，就是一直揀選神的旨意和基督的榮耀。我們什麽時候起始靠自己的經驗，什麽時候停滯就來到，我們就停止為基督活著、為基督工作；我們的禱告就以自己為中心，並且失去廣大的眼光。當我們這樣離開十字架的道路，基督就被阻擋，不能做工；因為住的生命一直是舍己的生命，我們若要維持舍己的生命和工作，也隻有常在基督裏麵。
基督要門徒在地上肯和祂在父右邊所做的大工裏作同工。他們要成就這大工，也惟有活潑地與祂聯合。
所以禱告就是基督的代表在地上為基督做工，和基督同工；在凡事上向祂忠誠，順服祂，和祂的旨意十分聯合，好叫祂的應許得以成全──“你們若常在我裏麵，我的話也常在你們裏麵，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。”
貳、禱告的阻礙
如果我們希望神答應我們的禱告，那麽在我們的生活中，對於所祈求的，應當沒有一點有意的不義。
一、向罪有錯謬的態度就會阻礙禱告
詩篇第六十六篇十八節說：“我若心裏注重罪孽，主必不聽。”“心裏注重罪孽”的意思就是有些與罪表同情。例如有許多可疑的事，但因著人歡喜去做，他們就推諉說這事或那事是沒有妨礙的；他們這樣爭辯，並不是看事的對或不對，乃是按著他們對於這事的愛好。
我們心裏與罪表同情，也許在外麵掩蓋狡獪冷淡硬心的態度，四圍的罪惡並不鼓勵我們的心起來反對。雖然在外表上沒有明顯的與罪惡表同情，然而也並沒有反抗罪惡的態度。“保羅在雅典看見滿城都是偶像，就靈裏著急。”（徒十七16）許多的基督徒不會成為禱告的戰士，就是因為他們的靈不著急。他們對於苦痛、錯謬、和不公平的方麵都不生什麽感動。這種心地麻木的原因是什麽？就是因為向罪發生了一種錯謬的態度，在他們秘密的生命上對是非都沒有特別的注意；他們已經犯罪反抗他們的良心，直到良心不發出聲音控告他們。或者是因為聽從荒謬的道理而有的結果，荒謬的道理就是：聽從聖靈過於聽從良心。良心既如此愚笨，聖靈就不能用良心來引導他們。.
二、不饒恕與紛爭的靈皆能阻礙禱告
馬太福音第十八章十九節注重同心合意的緊要：“若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麽事，我在天上的父，必為他們成全。”
若要使我們的禱告發生效力，我們與神應當沒有一點間隔。但是我們與神的關係是根據於超乎你我所想──彼此相合。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。”如果人肯用誠實的心在神的光裏考察自己的心，就要找出一種不饒恕的靈對待人，若我們對別人有這一種的靈，那麽與神的交通就要斷絕。
馬太福音第五章二十三至二十五節告訴我們：“所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物，你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息……。”
彼此之間不公義的行為是常有的，而那受不公義行為的人就起了恨惡的感覺！這種的恨惡不應當讓它存在。我們常聽基督徒說：“某某人所做的事情，我總不饒恕他。”這就是養育一種不饒恕之靈的表現。這種的態度，也許要延長好幾年，雖然並不明顯的在恨惡上活活潑潑的表明出來，但傷痕明顯的仍舊沒有得醫治；因此禱告的生命就受了阻礙。
有人想自己對於那不與他們相合的人，並沒有不肯饒恕的靈，其實並沒有和諧的靈來證明這思想。無論不相合的理由是什麽，但實在的行動卻如此──彼此沒有相通相愛的態度。人也許想這不像不饒恕的態度，但在神看來，這也許是一個不饒恕的態度。靈裏一有了這樣的間隔，就會阻礙了禱告的源流；因為人彼此的愛心一枯幹，聖靈就擔憂了。此種現象，常在彼此缺少熱忱、忠直、和信靠的態度中表顯出來。祈禱的戰士，必須戰勝這種不合一的惡毒，就是要傷害他靈的。他也許不能使弟兄在靈裏與他合一，但是他應當盡他所能的用和平彼此聯絡，竭力保守靈裏的合一（弗四 3）。當遠避一切發生分離的動機。我們若憑著血氣爭各人對於真理的意見，就必產生分離的靈。一個人如果固執地主張某種真理的意見，他在不知不覺之間，就受了那些意見的管轄，因此他的靈受了抑製；他的禱告失了自由；他對於那些和他見解不同的人，也失去了真實的合一。
自由的禱告，隻能從一種正當的“空氣”中得著；這種空氣，就是“聯絡和諧”。在禱告的聚會中，我們若先用半點鍾求彼此的相合正如與神相合，就必有美好的景況。同心合意！“若有兩個人同心合意”，可惜有許多神的兒女不知道這個意義。他們不知道“阿們”真正的意義。負了重擔的基督徒，當求告神的時候，需要從別人方麵得著同心合意的“阿們”。這“阿們”，隻能當神兒女的靈是同心合意的時候，才能夠從他們的心與口裏自然地流露出來。
三、未承認的罪會阻礙禱告的自由
這罪如同一個重擔加在靈的上麵，產生一種重壓和死氣。罪惡的分裂，隻能用血來醫治。希伯來書第十章二十二節，指示我們在禱告中與神相親的，就是一個充足信心的誠心，並那已經用血灑去了虧欠的良心（來十二24）。所灑的血是為著在神麵前已承認的過犯；但如有人不肯承認罪，這人的靈，就不會自由地來到神麵前。
有的信徒不肯承認罪，也許是因為這種虛假的教訓：“基督徒不必承認他的罪，因為他在恩典的地位上已經蒙了稱義，這恩典可以使他不負自己罪惡行為的責任。”其實是因為他在生活上缺少了儆醒，久了，就結了他所“沒有承認的罪”的果子。
今日有許多神真實的兒女們，在實際上相信藉著血機械式的洗淨了他們的過犯，就以為不必悔改、認罪。但是，神的話說：“我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹一9）。
當基督徒有詩人大衛的態度來到神麵前──“我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡；我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。”（詩三二5）──時，他的靈是何等的自由呢！
四、黑暗權勢的抵擋
有時我們的禱告沒有得著答應，是因為黑暗權勢的抵擋。我們從但以理書中的兩件事，可以得著亮光：
（一）在但以理書第九章二十至二十一節裏，我們看見但以理禱告承認自己和以色列人的罪，神立刻答應他。因但以理說：“我正禱告的時候，……加百列奉命迅速飛來，……按手在我身上。”在這件事上，我們看見禱告是立刻蒙應允的。
（二）在但以理書第十章裏，我們看見但以理有一個絕對不同的經曆。他禱告了三個禮拜；（2節）在第三個禮拜的最後一天，神的使者向他顯現說：“但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神麵前刻苦己心，你的言語已蒙應允，我是因你的言語而來。但波斯國的魔君，攔阻我二十一日。”（12、13節）在這件事上，神也是立刻應允先知的禱告──差遣使者直接到但以理那裏去──但是，他因著撒但權勢的抵敵，耽延了二十一天；並且撒但的權勢攻逼得很凶猛，甚至他需要大君米迦勒的幫助，才得著一條通路。
靈界中有這樣爭戰的時候，正是但以理在禱告中掙紮的時候；誰能說出他這次的結果，不正是因著他何等忠心地繼續禱告呢？
我們從這件事可以學個功課──禱告引起靈界中的爭戰；黑暗的權勢，抵擋祈禱的答應。
今日我們應當明白祈禱生命的這種情形，這乃是最緊要的；不然，當我們覺得難於禱告的時候，也許我們就想停止禱告，因為我們不知道所有抵擋我們禱告的反抗力，是從仇敵來的。
參、祈禱的爭戰
我們已經看見祈禱是一種工作，現在我們還要看見祈禱是一種屬靈的爭戰，就是在聖靈的能力裏與仇敵爭戰。以弗所書第六章十八節當譯作：“隨時多方在靈裏禱告祈求。”我們與撒但和它的邪靈爭戰所能用的最大兵器，就是禱告；但這是靈的禱告──在聖靈的能力裏禱告。禱告的戰士必須在禱告的爭戰中受訓練。蒲定先生（靈力由求的著者）說：“禱告是我們最強有力的兵器；但禱告也是我們所不熟練的兵器。”保羅告訴我們說：“我們是與那些執政的、掌權的、……爭戰。”這爭戰是屬靈的爭戰──靈與靈的爭戰。亞勒弗說：“爭戰這兩個字的意思就是摔跤──這是一種手交手兒，腳交腳兒，相持不下的競爭。那兩個角力者是彼此接近，互相摔跤，一倒一起，皆想要製服對方。我們必須按字麵解釋這字。”這種的爭戰，今日仍然在屬靈的境界裏繼續進行。雖是肉眼所不能見的，但那些在靈裏生活的人，都能感覺這種爭戰的實在。
在這種禱告的爭戰中，有幾個原則是應當注意的。哥頓說：“在我們的禱告中，總當注意三方麵──三個人；並不是兩個，乃是三個：我們所禱告的神；那禱告的本人；我們禱告所反對的那個惡者。禱告的目的是出外的。禱告不是要影響神，乃是影響那惡者。禱告是靈向神方麵而去；但也是向撒但方麵而發；因此我們若要克服仇敵，必須先有一種挑撥的靈來反對撒但。許多神的兒女因為缺乏靈的能力，所以他們的禱告往往對於軍容甚盛的仇敵沒有什麽效力。如果“撒但看見一個最軟弱的聖徒跪下禱告的時候會戰兢”，這是因為它看見這個最軟弱的聖徒，是用正當的態度來攻擊、反對它；而這是一種最可怕的兵器。
一、怎樣成為祈禱的戰士
第一，我們要認準仇敵，並且知道我們為基督和他教會的工作中，有大部分是要勝過撒但和它的邪靈。這就是保羅警告哥林多人的意思──“免得撒但趁著機會勝過我們；因我們並非不曉得他的詭計。”（林後二11）在今日神的教會中，對於撒但和它工作方法的認識，真是愚昧得嚇人。保羅能說：“因為我知道它的計劃。”（莫非特譯本）但我們不能這樣的說二十世紀的基督徒。不但我們不知道撒但和它計化，並且還有許多基督徒以為知道撒但的戰術是不需要的；以為知道神，乃是爭戰惟一緊要的用具。實際上，這是通敵的行為，因為一切反對認識仇敵的，都是通敵。
如果基督徒想要變成一個禱告的戰士，他應當除去這種的錯謬。因為這種態度是反對真理，是不關心真理的。這真理就是說到撒但與它的邪靈。這等人往往帶著批評的態度對待神其餘的兒女，就是神所選召去喚醒教會與魔鬼挑戰的兒女。他們批評說：“他們對魔鬼的教訓說得太多，對基督的道理說得不及”；但在這種批評的背後，對於撒但的問題，已經有一個反對真理的靈。這是什麽原因呢？因為受了邪靈的欺哄，並且常常被它附著。這樣的人不知道他的批評乃是反對他所需要藉以拯救他自己的真理，但是他因著邪靈的影響就受了阻擋，並且邪靈不讓他得著這真理。
大概在每種的情形上，凡有人反對論到撒但的事實的，這就是那人一種受欺的記號。所以這樣的人，在他自己的生命中必須學習與魔鬼爭戰，他必須從家裏起始，一麵懇求神，一麵反對仇敵。如果他不親自學習攻打，那麽他為教會和世界的爭戰一定是失敗的。如果不知道邪靈在他自己生命裏的工作，也就不會知道撒但在教會裏的工作。神訓練祂的戰士在他們屬靈的經驗上勝過敵軍，好叫他們去做大的屬靈工作。
我們常聽人說：一個最能感動酒徒的，就是一個已經得救的酒徒。照樣一個最能勝過撒但和它的邪靈的人，就是那自己已經脫離了仇敵的欺騙，與仇敵依附的人。對於撒但的神學知識是沒有什麽價值的，神學的知識必須經過試驗。
第二，就是要認識敵軍的工作（帖前二18）。如果我們認識了仇敵的目的，我們就能阻擋它目的的成就。等到事情過後，才認識它工作的十之七八──這就太遲了。讓我在下麵舉一個例：有一天晚上，有兩個女人在一間孤立的大屋裏，無意中向窗外一望，似見有人出沒於樹叢裏。她就說：“那邊有賊打算偷進屋來！”就立刻打電話通知警察，後來那些將進入家的竊賊，就被警察逮捕去了。這就是認識，就是得勝的原因！你和我也是這樣；如果我們能認識黑暗權勢所做的是什麽，我們就可以到禱告的電話機那裏呼叫屬靈的幫助，好停止仇敵的舉動。認準仇敵的工作，會使祈禱的戰士發生一個努力衝鋒的靈，並且帶領他投靠全能的神。這就是被動軟弱情形的救藥。
肆、爭戰的訓練
我們既然因著神的激動使我們有一種奮鬥的靈去反對那些黑暗的權勢，並且也清楚聽見神命令我們禱告的呼聲，就讓我們注意戰爭時所應用的軍裝，和神所預備的全副盔甲。我們應當常有明晰的眼光。要有明晰的眼光，就必須丟棄屬地的眼光。我們應當更熟習密室的禱告──獨自與神來往──求神救我們脫離這個時代的邪靈，就是要毀壞今日神兒女在禱告的工作上所用屬靈的軍裝的。神已經為我們預備全副的軍裝，有許多信徒懼怕藉挑戰的禱告來反對撒但，就是因為缺少應用軍裝的知識。被聖靈充滿的信徒，他的爭戰是──挑戰的和防守的。
在以弗所書第六章十一至十三節有兩個字──“抵擋”，“抵擋魔鬼的詭計”和“在磨難的日子抵擋仇敵”這就是特別爭戰的一個時候。十一節說：“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”這就是神為禱告之戰士的完全裝備。神所預備的沒有別的，就是主自己。羅馬書第十三章十四節對我們說：“總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱私欲。”我們當注意保羅所給祂的完全尊稱──主耶穌基督。禱告的人也該如此：主──我們的王；耶穌──我們的救主；基督 ──我們的生命。你曾否披戴主耶穌基督呢？這個意思比我們在“基督裏”法律上的地位更高。這是因信確實地繼續住在祂裏麵。我們應當謹慎儆醒，免得為肉體安排什麽。隻有這樣，我們才能希望勝過狡猾的仇敵。如果我們順著肉體，撒但就能利用我們。
如何使用兵器
“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神麵前有能力，可以攻破堅固的營壘。”（林後十4）屬血氣的兵器在基督徒手裏是稻草的兵器，但是當他與主 ──他的救主有更深的聯合時，他就把屬血氣的兵器當作廢物而丟棄，並且盡心竭力靠著更大的能力“隨時多方禱告”（弗六18）。我們應當明白盔甲的許多事，好叫我們大大的使用它們。
（一）真理
我們要高舉以弗所書第六章十四節的兵器──“真理”。主耶穌基督說：“我就是真理”，所以我們要確實地把祂當作真理穿在我們身上。因為隻有這個能使我們避免魔鬼的虛謊。盔甲的每一部分既都有進攻和守衛的用處，所以真理也就成為我們的軍械──保護我們，並抵抗仇敵的欺騙。魔鬼最強有力的攻擊就是虛謊，所以如果腦子裏有絲亳的虛假，就使反對魔鬼的禱告沒有力量。我們應當拒絕一切知道和不知道的虛假，時時刻刻依靠真理的聖靈，引導我們進入一切的真理，抵抗一種輕浮的靈，因為這種的靈要引導我們到輕浮的結局。切不要怕說：“我不知道！”撒但恨惡一種自治的心思，因為這種的心思會自己思想，也會從神那裏找出真理來。魔鬼寧願你接受所聽的一切而不生疑問。“我們是有基督的心”（林前二16），我們應當學習他對事物的看法，直到祂公平和憐憫的評判變成我們的。這樣我們就能以避免這黑暗時代裏許多的罪惡。當我們應用禱告的兵器在一種挑戰情形的時候，禱告就要成為“最有力的軍械──打倒撒但的炮台。”
我們應當拒絕魔鬼的欺騙或惡人的虛謊。如果你隨著靈而行，站立在神完全的光裏，它們的欺騙就要曝露在你的眼前；神使你這樣看透它們的時候，聖靈要加給你力量禱告，毀滅一切的仇敵。你就必起始禱告趕出虛謊，又禱告接受真理。你也必要看明黑暗的權勢阻止真理，因此你就必抵擋、反對這些惡者的軍兵在凶悍的工作中所設的陷阱。當真理使你的心思自由之後，真理也必使你的靈剛強起來，因此使你在禱告中與撒但挑戰，並且反對它一切的欺騙和虛假。神的兒女們啊！你們當從毀滅世界的昏迷致命的毒中醒過來！起來穿戴真理的靈，這樣，傳染的瘟疫就必停止。
（二）公義
禱告中第二種的兵器就是公義──不是我們自己的（腓三9）。我們自己的義總不會使我們脫離罪惡，也不會加力給我們事奉神。以弗所書第六章十四節所說戰士當作護心鏡的公義，就是基督自己。當我們禱告神的時候，我們學習披戴主耶穌基督為我們的公義，因此使我們無論在什麽時候，都可以自由的進到神麵前。我們與神沒有間隔，我們的靈在禱告時就是自由的。基督為我們的公義，使我們自由在父前，若沒有這自由，我們就不能做有力的祈禱人。如果沒有經曆靈裏的自由，使我們隨時來到父神麵前，仇敵就要勝過我們。所以得著靈裏的經曆，都是因為在靈中，清楚認準基督是我們的公義，神滿意祂兒子的公義，因此也滿意我們。
我所說的這種有福的真理，不隻是一種神道學的知識，乃是在經曆上熟悉基督為我們的義。我認識許多人雖堅持這種的學識，卻並不親近神。在屬靈禱告的爭戰中，最重要的就是親近神。如果認準了神是何等悅納祂兒子的公義和順服，就必放膽地親近神。我們這才知道我們自己的義不過是“汙穢的衣服”，我們的惡天性是何等的不義。這樣，我們已往的靈命和工作所有軟弱的根源──我們的惡性情和嗜好──就都被剝奪。剝奪的地方就是各各他的十字架，在那裏我們學會：“舊事已過，都變成新的了。”（林後五17）我們以前所寶貴的都被剝奪，再也不相信自己，惟獨信靠基督。這時我們看罪真是可惡到極點，我們就起來反對罪，不但反對自己的罪，也反對別人的罪。我們知道最阻礙祈禱的，就是未曾與基督同釘十字架的惡性情的活動。基督告訴我們說：“清心的人有福了，因為他們必得見神。” （太五 8）當我們的眼睛張開了，我們就看見撒但和它的軍兵，利用人類的不義，當作它們的工具，以達它們的目的。
（三）十字架的兵器
所有祈禱爭戰的成功，都是根據於因信接受主耶穌基督在各各他的得勝。禱告的人應當明白那奇妙救贖所有的意義，好叫他進入真誠禱告的靈。他不但應當明白救贖的意義，並且也當學習穿上十字架的得勝，來反對黑暗的權勢。當基督徒出伐攻打撒但和它的邪靈惡者在屬天的地方，神就將有力的兵器放在他們的手中，但最有能力的就是耶穌的死。
啟示錄第十二章十一節說神的兒女“勝過它（撒但）是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。”神的兒女是何等缺乏認識“羔羊的血”的大能力！撒但是何等的懼怕“羔羊的血”的大能力！
當教會進入十字架屬靈的意義之後，她就要掣製撒但和一切的罪惡，並且最後要打倒仇敵國度的根基到零零碎碎的地步。那惡者要想侮辱主耶穌基督贖罪代死的真理，並不希奇，因為這真理是證明它的失敗。我們已經明白，並且實在相信撒但的權力已經完全打倒了，它對信徒方麵，已經失去了管轄的地位。禱告的戰士知道撒但的本身在各各他已經失敗了。希伯來書第二章十四節說：“祂（基督）也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。”約翰福音第十二章三十一至三十三節說：“這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌說這話原是指著自己將要怎樣死說的。”耶穌基督沒有宣告吸引萬人歸向祂之前，必須先勝過撒但；因為阻擋人歸向主的那力量是從撒但來的。耶穌基督在各各他十字架上所有的得勝，和神的兒女知道怎樣用信心，為自己和世界來宣告耶穌的得勝，就使撒但失了它的能力。
伍、祈禱與信心
信心的祈禱乃是神給基督徒的最大的兵器之一。我們藉此能以戰勝一切凶惡的權勢，因此撒但就竭力要從我們手中奪去這兵器。
信心必須與祈禱相聯，一切的祈禱也必須是信心的祈禱。你不要想隻要禱告過了，就可以得回答；如果這樣，你就要倚靠自己的禱告，這就錯了。神在馬太福音第廿一章二十二節裏並沒有說，隻要禱告就可得著，乃是說：“你們禱告，無論求什麽，隻要‘信’ 就必得著。”神答應禱告，不在乎你禱告的話語多少，乃在乎你禱告裏所含的信心。祈禱必須為你“信心”的表示──因為你信，所以才求告。
雅各書第一章五節說，我們要求智慧，六節就說，“隻要憑著信心求，一點不疑惑。”你求，但也許你求的時候，信心搖動，起了疑惑，所以就不能從主那裏得著什麽（第七節）。我常聽人說：“為什麽神不答應我的禱告呢？”這也許是因為他們有疑惑。真的，所有的問題無非就是：他們對於所求告的事，有沒有向神失去信心？我們須留意察看那些“為什麽？”因為也許這樣的問題就是不信的表示。
人禱告以後，若有和禱告相反的行為，那就是他不信的表示。例如：他為著他遭遇的某種困難求告神，但禱告以後，仍是煩惱掛慮，或者還向屬世的求解救，一若從未禱告過似的，這就是他不信的表示。因此他沒有信心的行為，也看不見禱告的效果。
我們禱告以後，必須有專一信靠神的態度，相信神正在成就答覆，就是我們自己對於我們所求的事也須謹慎，我們所有的舉動都當與我們方才信心的祈禱和諧。
信心的祈禱是什麽組成的
耶穌在馬可福音第十一章二十二至二十六節裏說：“你們當有神的信心（正譯）。我實在告訴你們，無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裏；他若心裏不疑惑隻信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麽，隻要信已經得著了（正譯），就必得著。你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父，也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父，也不饒恕你們的過犯。”
（一）信心祈禱的原始──當有神的信心
信心是神性的一部分，我們必須接受信心如同恩賜，因為這裏的“有”字含有接受神恩賜的意思。這就使膽小的人壯膽，因為當他站在他的艱難“山”麵前，他正覺得他的信心微小。但是他不當往自己裏麵看有多少信心，他當向神看，從神那裏支取他所需要的信心。
在馬可福音第九章那裏，那個被鬼附的小孩的父親，覺悟自己信心的軟弱，就向主耶穌基督喊著說：“我信；但我信不足，求主幫助。”這教訓我們不要因為覺悟自己信心微小，就不禱告，反要因著小信的緣故來到神麵前，將需要告訴神，並且從祂那裏支取祂所預備給我們的信心。
（二）信心禱告的表示
禱告是和神同工，正如和神交通一樣。在禱告中和神同工，比較向神說話更深。“你挪開此地”（可十一23），這話就是“神的信心”的行為。當禱告表示信心的時候，這信心就是能力，並且有神在這信心的後麵成全一切。
“神說，要有光，就有了光”（創一3），這命令是表示信神自己。照樣，當信徒奉主的名說：“你挪開此地”，也就表示信徒信神自己。這信心就立刻滿有能力的挪去那座“山”。
（三）信心禱告的仇敵──疑惑
我們應當儆醒，反對“心裏疑惑”，因為這疑惑要使我們的信心不康健。我們禱告以後常會遇見疑惑和懼怕，如果我們服從了它們，禱告的答應就必然被阻擋。所以我們必須絕對的抵敵疑惑。應當看守我們的心不受壓；因為心是心願和感覺的區域。“你們禱告祈求（或做願意）”（可十一24）。信心要使你滿有堅切的心願，專誠的渴想要得你所祈求的事。這樣懇切心願會使你持久禱告，信心穩固。心如果軟弱，靈就不自由，就沒有多大的能力禱告。心軟弱、被壓製，是因為掛慮屬世的事物，也是因為受疑惑的影響。所以你如果要有自由的靈禱告，你就應當保守你的心免去許多顧慮。應當選擇十字架的道路，好叫心脫離世上許多敗壞的影響，並且充滿心願 ……，追求與神旨意相合的事。
（四）信心禱告的膽量──隻要信是已經得著了，就必得著
信心抓住所求的事，並且確知得著了。屬血氣的人也許看這是沒有理性的，但是屬靈的人看這是真實的事實。
信心的禱告乃是給神做工的樣本；你因信渴望的事，神叫它成為事實。
陸、管理祈禱生命的原則
禱告必須準確
浮麵的禱告，說些廢話的禱告，都是有危險的；但是當禱告的戰士學習在聖靈裏禱告的時候，一切浮麵無意識的話就不說了。這時他才明白禱告是一件屬靈的工作，如同其他屬靈的工作一樣。所以他就不以禱告為一種屬靈娛樂的方法，卻起始與神作真實的工作。在靈裏的禱告是準確的，是瞄準的；是因著需要而發的，不是因著情感。
將重擔化為禱告
禱告的戰士必須除去他靈裏的一切重擔。除去的方法，就是藉著禱告把所負擔的表示出來。神將重擔放在他的靈裏，不是要他繼續擔負，乃是要他趕快脫去。
我們天天所收到的信，如果不當時答覆，就越積越多，難以答覆。照樣，我們若不把靈裏的掛慮趕快化為禱告，也就越積越多，重壓我們的靈，甚至需要很大的能力才能把它們除去。“你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。”（彼前五7）每一件憂慮都化為禱告，肩任愈重，愈需要禱告。
但是神的許多兒女常以“太忙”為他們多禱告的推諉。當神第一次教導我有關祈禱的生命時，我還在經商，所以在辦事的時候，很少有時間禱告。因此我每天早上起身，關在房裏，盡力禱告神，把一日中所有的重擔和責任都經過禱告。在那時我就學習除去禱告中的一切廢話，盡力用最簡單的話把我所有的事情都禱告過。並且不止我個人的事情，還有許多別人的需要，我也是這樣禱告。
保守你的靈自由
這是一個最要緊的原則，因為禱告戰士的靈如果不自由，就不配從神接受什麽負擔。當人的靈自由的時候，他對神的靈有敏銳的感覺；但是如果人的靈受了捆綁或壓製，他就失去敏銳的感覺，因此就像無用的器具。
我們若不將我們的靈被壓製的原因查出，我們就會長久受被壓製的痛苦。所以我們必須查出被壓製的原因，並思想如何將它除去。這隻能以禱告去對付的。當你禱告的時候，你就能看見你心思裏的重擔，和你靈所有的關係。第一當問你自己：“我的靈為什麽被壓製？”而後靠著聖靈讓你的心思活活潑潑的轉動，將一切攪擾你的事情逐一的禱告過，直到你達到某點，覺得你的靈即刻得著釋放，因此你就可以下斷案說，那個就是你受壓的原因。當時你就抓住這點在神前求告，這樣你的靈就必得釋放。
但這樣的做法在起初的時候也許是困難的，因為你的靈被許多集合而未發表的禱告所壓。我們應當學習多方麵的發表那壓製靈的重擔，並且繼續的發表，直到重擔除去，一切的悶氣都從禱告中透出。靈未得釋放之前，如果停止禱告，是很危險的。當你的靈稍微得著一點釋放的時候，常有一個試探，就是叫你停止禱告，使你以為你已經無事了；哪知在這時候，你不過正在起始你真實屬靈的工作！那時試探要叫你的心思轉到別種思想去；好叫你這樣一放鬆，你的靈就受阻礙。神的兒女中，很少有人明白什麽叫做借禱告工作。
仇敵叫許多人錯想，以為人若不自由、活潑、快樂，就不能“在聖靈裏麵”；如是仇敵就叫人因靈的被壓而受苦，也因與黑暗的權勢相爭而受苦，甚至他覺得若不釋放，重擔若不脫去，他就連笑都不容易。在這種情形中，禱告的戰士就當竭力獨自與神同在，直到爭戰過去，靈得著自由。
在這樣的時候，你最緊要的是不錯想自己。不要錯想以為你不和聖靈同情，或以為你的靈受壓是表明你做錯了事。因為仇敵的一種普通計策就是控告神的兒女說：“因為你這樣壓迫，所以你不在聖靈裏。”魔鬼這樣作是做要叫人自責，叫人更受苦，因為人的靈已經受了重壓，再加上邪靈的控告，那就苦極了。魔鬼常欺騙人，叫人錯想，以為“在聖靈裏”的意思，就是你必須高興、自由、喜樂。禱告的戰士與邪靈摔跤是苦工，受“生產的苦痛”使別人得福也是苦工，但是神的兒女中有許多人情願選擇屬魂的快樂和舒服，撇棄屬靈的苦工啊！
柒、祈禱與心思
“靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦……。”（弗六18）
屬靈的儆醒又是禱告的爭戰所不可少的一個原則。“儆醒不倦”的心思是守望的；如果心思睡著了，那麽那狹猾的仇敵就要來乘機攻擊。心思在禱告中是緊要的一部份，所以心思必須屬靈，以致可以康健的為神用。如果在禱告的時候，心思不能做主、昏昧，那麽靈就發表不出所有的重擔。所以禱告的戰士，必須繼續不斷地反對心思的被動和暗昧，也必須拒絕心思被動的推諉，說是因為疲乏或易忘。如果他一知道他的頭腦是被動的、暗昧的，他就應當拒絕，宣告各各他的得勝，……勝過被動和被動的原因。他應當十分願意他的心思最康健為著神所用，他當知道他的心思在工作上是緊要的，如同在其他屬靈的工作上緊要一樣。
心思須專注於禱告
祈禱是工作，置身於這工作的人的心思必須受訓練，因為受過訓練的心思才有效力幫助祈禱。做這工的人，在起初的時候，總有一種經曆，就是當他禱告的時候，他的頭腦就疲乏，雖然他的心思在別的事上是活潑的，在祈禱中卻疲乏了。若要更正這種的情形，就必須在禱告的時候約束心思，管理它，不許它流蕩，也不要聽它自然，卻要它不住的思想。
如果你要有剛強練達的祈禱生命，你的心思就必須受訓練作你的仆人，被你管治，不要讓它作你的主人。你必須訓練它專注你靈裏的事；因為若無活潑靈巧的心思和靈同工，你的靈就沒有方法表示自己，因此就受捆綁。
如果你要保守你的靈自由，你就當學習儆醒禱告，因為隻有這樣做，能使你查出捆綁你靈的是什麽，你就可以將你所查出的事表示給神，這樣就可得著拯救。我在下麵舉一個例證解釋這意思：
有一個基督徒負擔很重，這就表明他應當置身於祈禱中，然而他卻讓他未受過訓練的心思終日充滿其他的事情，因此他就沒有時間去禱告。結局就是他的靈被壓，不能活動。如果他那時一覺重壓，就去禱告，不顧別事，他的靈就必得著自由、輕快和安息。
沒有一件事能像禱告那樣會使人屬靈。基督徒藉著禱告學習訓練他的心思，使心思脫離屬肉體和屬地的事物，傾向聖靈的事。羅馬書第八章五節說：“因此隨從肉體的人，思念肉體的事；隨從聖靈的人，思念聖靈的事。”如果一個人太遷就屬魂的事，他的心思對於屬靈的事就暗昧了。心思如果在靈裏儆醒，你就決不可讓它沾染屬肉體的事。
在禱告中心思不可被動
魔鬼欺騙了許多的基督徒，叫他們等著被動，等著神來推動他們，而不在意誌之下禱告。這樣，他們就不能靈敏的藉禱告與神同工。他們的心思本來應當儆醒領會聖靈的感動，現在卻陷入被動的情形。
他們在禱告時不用心思，為的要聖靈藉著他們禱告，豈知他們這樣一做，就使他們的心思軟弱，心思一軟弱，就開放給邪靈進去。他們使心思空白，為的要想神藉著他們說話，哪知結局就是缺乏集中的禱告。
基督徒若不明白，不竭力抵擋這種錯誤的教訓，教會就不能為神作強壯的祈禱戰士。這句話對於教會中不屬靈的人也許不以為什麽，但是那些正尋求隨從聖靈而行的人，必看這是緊要的，也必留意這警告。
魔鬼若不能使人的心思屬肉體，它第二步的工夫就是欺騙人，使人陷入被動。
但是神要我們的心思活潑、儆醒、強壯；並且禱告的工作比較其他的工作更需要這樣的心思。當多多思想而後禱告。當默想直到神給你清楚的亮光。當學習用心思確實抓住壓製你靈的重擔。
凡你能用心思記憶的事，神不肯代你記憶。祂肯加力於你的記憶力，卻決不肯祂代你記憶。凡是在你記憶力之外的事，祂若願意，祂必會使你想起。
心思軟弱的人，絕不可以神的幫助作他們被動的推諉，常有些祈禱的戰士以被動當作神的幫助，結局就是心思軟弱，被邪靈所管束。
儆醒祈禱
保羅對我們說：“要恒切禱告，在此儆醒。”（西四２）。我們的主也對我們說： “要儆醒禱告。”（太二十六41），對誰“儆醒”呢？對撒但和它的邪靈。為什麽有許多的基督徒沒有看見撒但諸般的活動呢？因為他們從來沒有學習如何“儆醒”。
當儆醒留意仇敵怎樣動作要去阻礙神的計劃和目的，就禱告反對仇敵。當儆醒，免得仇敵用欺騙的法子勝過你。缺少屬靈的監別力，乃是禱告爭戰的大阻礙。如果你肯學習儆醒，那麽禱告就會使你屬靈的監別力銳利。如果你多多精細周顧，你就會看見那些似乎無害的事物上也有仇敵的足跡。
禱告連著儆醒，會使你的心思十分敏捷，以致神的靈能使你準確無誤的監別真假。
我們當記得有時心思裏的疑惑是從神來的，為要我們在靈裏察驗。例如你的心思對於某種經驗起了疑惑；但當時你以為這種疑惑是錯的，所以就拒絕，因此你就錯過從神來的明亮的警告。
有時神也叫我們做些和我們的見識相反的事，但這是例外的，不常有的；然而有許多人因為沒有這種知識，就被魔鬼強迫去接受許多愚笨不合理的經驗，他們還以為是從神來的呢！
捌、神的守望者
神的守望者就是禱告的聖徒，他們為著全教會儆醒禱告。神對以西結說：“我立你作以色列家守望的人”；今日神也呼召人作教會守望的人。神要那些在禱告上受過訓練，靈裏敏捷的人作他教會的守望者。因為教會竟然照著撒但所願意的不儆醒，睡著了。羅馬書第十三章十一節說：“現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。”惟獨屬靈的人能堅持到底，能繼續前進；屬血氣的人卻要退步。
“你們不能同我儆醒片時麽？總要儆醒禱告。”肉體真不能儆醒。“靈固然願意，肉體卻軟弱了。”肉體說：“不要儆醒罷。”救主耶穌受痛苦，門徒卻在睡覺！這是一幅什麽圖畫呢？基督在客西馬尼園裏，正是儆醒聖徒的榜樣。有許多人沒有預備好藉禱告來跟隨客西馬尼園和各各他的道路，所以他們都失敗，像那時的門徒失敗一樣。
當陰府猖獗的時候，教會卻睡眠。當黑暗的權勢進行凶悍的工作，教會卻在睡夢中。今日是撒但最活動的時期，這樣的活動是這世界的曆史所從未有過的，但是可歎今日教會中大多數人都在睡夢裏！
“常常禱告……和儆醒”──這意思就是說要醒起、警備，藉著禱告與神同工去反對仇敵。教會中大多數人是靈裏瞎眼、昏昧；看不出靈界中的仇敵。他們隻看見罪惡表麵的影響，卻看不見靈界中的原因。有的人看見教會變節了，但是他們還不知道這樣的變節是從那看不見的惡勢力所產生的，因此就沒有屬靈的反抗。
恒切祈禱
“在此儆醒不倦”──“不倦”就是“恒切”（弗六18），恒切禱告的意思，就是那禱告的人，不住的禱告直到得著答應。他再三的來到神的麵前，直到他得著回答。這在路加福音第十八章裏說得很清楚。主耶穌基督在那裏說了一個比喻教訓我們：如果恒切禱告，就能使我們免去灰心疲乏。那寡婦要求審判官站在她的一邊，去反對她的仇敵──禱告的戰士應當起來反對仇敵；決不應當被動地順服給仇敵擄去。常有人順服了撒但，卻以為是順服神，因此就失去禱告爭戰的反抗。雅各書第四章七節說：“你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”聖經從來沒有叫我們去順服魔鬼；然而神的兒女們如果不小心查驗自己對於某種惡事的態度，就要知道他們是完全順服了撒但。當他們遭遇不幸的事，他們卻順服的接受說：“願主的旨意成就。”這樣他們不知不覺的順服了惡者，還以為是順服神。
我記得有一位弟兄，無論遇著什麽事情都讚美神。他受了風寒也讚美神，聚會來得遲也讚美神，來不及搭火車也讚美神，那知道他都順服了那惡者。我想如果他作了那比喻中的寡婦，他也要讚美神，當他被仇敵擄去，他也要讚美神，而且也許要被動的忍受這種痛苦── 或者還要試著享受它呢！今日有許許多多神的兒女雖然沒有像那位弟兄到那樣的極點，可是也有同樣的態度。這全然根據於錯誤的順服神旨。他們不知道分別神直接的旨意和許可的旨意。那些凶惡的事也許是神許可的旨意──神許可凶惡臨到基督徒，為的是要他們勝過凶惡，並不是要他們順服凶惡。隻有神直接的旨意是我們應當順服的，因為神直接的旨意是完全的，毫無凶惡在裏麵。
禱告乃是要神站在我們這邊去反對仇敵。我們知道神為我們爭戰，我們就不至於灰心。當你看見仇敵狡猾的攻係你，你當來到神麵前說：“主啊，停止他作那件事──（如毀謗、刺激等），停止他所起始的毀謗；停止他屢次攻擊我使我受那樣的刺激。”當你這樣禱告，神必為你成就。但是當你求神伸冤之前，你自己的靈也應當抵抗。
從這個比喻我們還學一個功課，就是：那寡婦很明白什麽叫作公義。威莫士譯本這麽說：“給我公義，並且停止那壓迫我的。”在這裏所教訓的原則就是：對自己不公義是錯的，正如對人不公義一樣。無論對任何方麵的不公義，我們都當拒絕，並且呼喊神說，“這是錯的，求主停止它。”
那寡婦不肯被拒絕。他不斷的去，以致那官說她常去煩惱他。“神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們太了多時，豈不終久給他們伸冤麽？”這句話豈不是清楚教訓我們說：神必為那些晝夜呼求他的人伸冤麽？讓我們因著這誓喻壯膽，“晝夜” “不斷的”來到神前，直至得著我們所求的。
這樣不斷的求告會聚積起來的，一次一次的禱告都會積少成多。每一次的禱告都是有價值的，會幫助我們得著答應。有人用秤信件的天平來表明這堆積的事。把一兩放在一邊，然後名片一張一張的放在另外一邊。第一張名片放下去，不能把那一兩的重量提高。加了二、三、四張還沒有動；但當第十二張放下去就發生些少的移動；到第十三張就把重量提高起來了。禱告也是這樣。它看起來也像名片那樣輕，但是正當秤針要轉動之前，也許試探要你停止禱告，仇敵要細聲說：“停止禱告罷，神不聽你。”哦！請你不要理會這樣的試探，不要缺少一次的禱告。再禱告一次，也許這是你末次的禱告，答應就要來到！
玖、如何為列國祈禱
今日的世界充滿了擾亂和各樣不法的事。按表麵看來，這些不法的事，似乎出自敗壞人類的天然惡性，其實是出自超然的權勢，就是撒但的權勢；因此，這些不法的事就不是人力可以製服的。既是超然的，就惟有超然的能以對付，因此，撒但的權勢也惟有神的權柄能以製服。
在此，神的祈禱的兒女們就發生了這問題：“神有沒有叫我們為列國禱告？如果有，我們應當如何禱告呢？”
有許多熱心的基督徒對於這問題是紛亂的。他們以為：聖經裏既然有話說，這世界將要 “愈變愈壞”，所以基督徒也就不能以禱告來改變這世界；惟有等主耶穌再臨罷。但是聖經裏有話吩咐我們說：“要為萬人懇求、禱告、代求、祝福；為君王和一切在位的……。”（提前二1、2），這意思並不是一定要全世界得拯救，乃是要攔阻世界不至全然敗壞。聖經也有話對我們說：“你們是世上的鹽”，所以我們在世上有一部份的工作就是：運用那攔阻的能力，去攔阻仇敵的勢力，直到主來。
攔阻撒但活動的能力
帖撒羅尼迦後書第二章七節說：“因為那不法的隱意已經發動；隻是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。”這句話明明的告訴我們：當那攔阻的能力在世一天，那大罪人就一天不能顯露；但是他藉著什麽來攔阻呢？豈不是藉著基督的教會麽？所以，當這位得勝者（聖靈藉著信徒）在世一天，那不法的就一天不能顯露。
神的教會的一部份工作就是：向著撒但和他的邪靈，運用那攔阻的能力，因為撒但和邪靈正狂熱的活動，為要擁護那“大罪人”在世界裏上台。
撒但最怕的，就是聖徒們的禱告。所以他必設法去停止他們禱告，為的是使他自己可以繼續行動。他使他們想：神既在聖經裏預說，這世界越到盡頭越壞，所以他們如果求神阻止這世界向下，就怕這樣求告豈不是不合神旨意麽？但是，我們當知道：神的預言不一定表明神的旨意；神的預言乃是將神預先所知道，所看明的那些罪惡所必有的結局說出來。所以，我們用禱告來反對那些要來的事，是可以與神的旨意完全和諧的。摩西有多少的禱告是調停於以色列子民和神的審判之間，使神“轉意後悔”，不按他所說的降災於以色列民。
尼尼微也有同樣的情形，我們明明看見那城的百姓，因著悔改和禱告，就免去災禍，而約拿受默示的預言也就沒有應驗（拿三、四）。然而神這樣轉意後悔倒使約拿大大不悅；因為他要神的話應驗，過於要尼尼微城複興。請看他出城，坐在他棚的蔭下，“要看看那城究竟如何”（拿四5）。神豈不曾叫他預言說：“再等十日尼尼微城就必傾覆了”麽？現在讓神應驗自己的話罷。約拿以為：神不能停止他審判的手，如果停止，就必與他所啟示的發生衝突。但是他不知道神的心意。“神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了”（拿三10）。後來神使那發怒的先知學習一個“愛惜”的功課（第四章），我們現在豈不是也有像約拿那樣的危險，以為神曾說，某件某件事將要臨到世界，因此就向世人冷硬，塞住了憐恤的心嗎？我們豈不是也有像約拿那樣的危險，向世人關閉我們的靈，而因此受阻而不為世界禱告嗎？難道我因為神已經預言，敵基督的要帶著一切謬行而來，就不為抵抗它而禱告嗎？我若不抵抗神所告訴我的那要來的邪惡，那麽，實際上我就是與那邪惡同工了；反之，我既知道那件邪惡要來，則應當叫我戒嚴，且越作準備而進攻。這豈不是聖靈在我們裏麵，和我們同為攔阻的能力麽？
如果我們要神用我們為世界各國禱告，我們自己就必須先脫離世界罪惡的權勢。聖經告訴我們說：“不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏麵了。” 我們必須脫離世界的靈，然後我們能在基督的靈裏為世界禱告。羅得不能感動所多瑪人──他們不肯聽他的警告。為什麽？因為他們知道，他也是像他們一樣的被世界的靈所管轄。但亞伯拉罕──一個離開所多瑪的人──能為所多瑪人向神祈求。（創十八22、23）
我們若要聖靈用我們去攔阻黑暗權勢的行動，我們就須從屬天的地位上往下看這個世界，（腓三20）隻有這樣，才能使我們的心思脫離世界的密霧，而得著聖靈的光照。有這升天的眼光，我們就可與聖靈一同作攔阻的工作。有這升天的眼光，我們的眼睛也就明亮，能以看見那看不見的權勢運行在今日漂流不定的情形背後，以致我們不能不與他們爭戰。反對撒但的權勢：第一，我們必須將自己完全奉獻給神作祈禱的工作。我們必須明白：祈禱是和別種神的工作一樣重要的。
最大的爭戰就是在那看不見的世界裏的爭戰──神的戰事。神的軍隊就是禱告的教會；神和人的仇敵就是撒但。這戰事是從伊甸起始的，從此就一路猛烈的隨著人類而下，直到各各他，才決定了兩方麵的勝敗。因為基督在各各他已經榮榮耀耀的勝過了神和人的仇敵，撒但已經失敗了。撒但現在所以要使我們停止禱告，乃是為了可以遲延自己的傾覆。
我們完全奉獻給神作祈禱工作之後，第二樣最緊要的事就是：當有挑戰的靈去反對撒但。聖經告訴我們說：“務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅四7）我們應當先學習為自己抵擋它，因為如果我們不會為自己抵擋它，也就不會為別人抵擋它。
我們必須培養挑戰的靈以反對靈界的仇敵。如何培養法呢？就是：我們必須看出在今日世界的凶惡背後有撒但和撒但的權勢，然後用禱告以反對他。
還有一件事也幫助我們挑戰祈禱的靈，就是：我們當承認主耶穌基督釘死在十字架上，為的是要拯救人脫離靈界的仇敵。
我們在世多久，也就多久為“世上的鹽”──神留我們在世多久，我們就多久為這世界的屬靈保護者。
當教會還在世上時，撒但沒有權柄管轄世界。當教會被提之後，撒但將要管轄世界片時，一等到我們的王和他的眾聖徒降臨統治，他就被捆綁，下無底坑。
為列國禱告
我們當有集中的禱告，以反對那在一切擾亂和不法的背後運行的黑暗權勢。我們當堅持禱告，使那些不法者從撒但那裏得不著幫助。
當為各國的政府、首領和計劃禱告。當禱告以反對一切天然的和超然的凶惡權勢和堅固的營壘。 當堅信，撒但是一個已經失敗的仇敵。也當堅信完全傾覆那些鼓動不法事的天然和超然的凶惡權勢，就在現今證實撒但的失敗。
當禱告以反對教會裏的不禱告之罪，就是：不為列國的需要禱告之罪。（撒上十二23）當禱告，好叫神的教會認識自己屬靈的地位，固守屬靈的能力 ，並且保守自己不沾染世俗。
當求神興起像摩西那樣的人來，用神的眼光來看列國，為著犯罪的列國來到神前禱告說：“唉，這百姓犯了大罪，……倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。”（出三十二31、32）
當求神叫他的兒女們有憐憫的心。歌羅西書第三章十二節說：“你們既是神的選民…… ，就要穿上憐憫……的心。”今日各處都缺乏憐憫，各國的戰事已使人心冷硬，然而基督徒竟然和世人一樣的受其影響。有些基督徒還以為……這樣無憐憫是應當的，因為如果神要成就他的旨意，就是痛苦也不能感動他。我卻不相信這個。耶穌的靈乃是憐憫的靈。讓我們披戴主耶穌基督，好叫我們滿有憐憫，甚至要驅使我們到神前哀求說：“神呀！求你拯救列國！願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上！”
普遍性質的禱告
在禱告中有一個大危險，就是：以自己為中心──隻有關於個人的，並且隻限於自己工作範圍以內的，這就使靈受捆綁而關閉。
如果基督徒所作的工夫，是比神所要他作的更少，他就要失去聖靈的充滿；聖靈的充滿乃是強壯的祈禱生命所不可缺少的。
羅馬書第八章六節對我們說：“思念聖靈的乃是生命平安。”（正譯）但是聖靈的事是什麽？不是限於我們個人的事，也不是那些與個人生活有關係的物質；乃是包括全教會和全世界的一切屬靈的事。
真正屬靈生命的本性是普遍的，。如果叫屬靈的生命被宗派、被組織的團體所包圍，這生命就必受壓製而失去能力和元氣。保羅在哥林多前書第三章四節明明說：“我是屬保羅……我是屬亞波羅”，這些話無非表明屬肉體的情形，這種屬肉體的情形要阻礙靈命的長進。
所以我們若要進入聖靈裏“普遍”的生命，就必須走十字架的道路，治死肉體；這樣，才能進入聖靈的豐滿裏。然後，我們才能有普遍的禱告──包括全教會和全世界；且要反對黑暗的權勢。
這並不是說，在禱告中當忽略個人和本地的事；這乃是說，信徒不應當被個人的事所包圍，而不顧大局。
或者有人要說：“但是我若專為全教會禱告，我豈不就忽略神所派我服事的那些人嗎？”在表麵也許這樣；但是我們若更看明屬靈的定律，就能看見這原則：普遍禱告的工作會更加益於較小的工作。我記得：有一次，神明明白白的將這個原則指示一群基督徒。當那時，我們正為著一件特別事情聚集禱告；然而禱告中沒有自由。那時適有一位弟兄遲進去，他看出那聚會有了束縛，所以他就提議說：“讓我們現在起始把我們所能想到的最大的要求帶到神前。”當時就有幾位為著列國求神，求神拯救列國，也求神敗壞列國的罪惡。不久，整個聚會都得了自由。那時，那位弟兄又說：“現在可以再回到你們剛才所要禱告的事情。”我們就這樣作，這時，我們為那件事的禱告才有能力和自由。
在今日黑暗和艱難的日子，實在大大需要普遍禱告的工作。我們的主也正對我們說“與我一同往下觀看”。今日所需要的是求神啟示我們，使我們既看出黑暗的權勢在教會和世界中活潑的作工，我們就必要呼求神拯救全教會和全世界脫離仇敵的權勢了。
拾、如何為家庭禱告
有人說；英國人的家庭是他們的炮台；那麽，基督徒的家庭更應當這樣。當信徒關閉他房子的門時，他應當覺得，他已經把世界和魔鬼一起關在外麵了。
但是撒但總是尋機攻擊神的兒女的家庭，因為他知道，他若能進入家庭的生活裏麵作工，他就能吸取基督徒所有的生機。所以基督徒最要學習把守他的家庭脫離仇敵。
家庭能直接影響基督徒的靈命，或好或壞。但是神的兒女們常常忘記了這個，因此家庭的空氣就損害了他們屬靈的康健。
基督徒常會在家裏比較在外麵更失防守。他在家裏更會失檢自己，因此就墮落到肉體之中。他在家裏有許多的談話是他為基督徒所不應當講的。但他常讓他的話語漂流，並不自約，也不更換話題。那些關乎他屬靈生命最主要的事，他倒不想到；就是想到，他卻沒有靈裏的自由去說出來。這樣，他家庭的全部空氣都壓他往下。
保守家庭中屬靈的空氣
隻有禱告能在家庭中創造屬靈的空氣；因為禱告乃是開門接神進來，也是把撒但和一切的凶惡都趕出去。
一個無禱告的家庭就是一個無神的家庭；因為忽略禱告，就是向神關門。
家中一切大小的事情都應當逐件禱告過，不要錯過一件；而禱告要像穩定的河流，並且集中於反對所有的罪惡。還有，一切引到家庭的通道也應當防守、應當禱告過，不讓凶惡因不觀察的緣故偷著進入。
家庭中的長者應當居正當的地位，用禱告來管理他的家庭；並且當覺悟，是神把他置在那裏，叫他擔負家庭中靈性健康的責任。這事是神在十二年前啟示我的，當時在我的家庭中繼續的有糾紛的事情發生，而且我也覺得大半是因為我沒有在屬靈方麵居正當的地位。然而我“放鬆”了治家的韁繩，因為我錯用了“交托神”的真理，把家事完全置之不理；這樣，就給了仇敵一個攻擊的機會。後來神就指示我明白：神管理和護衛家庭的法子，就是藉著家長們，使他們在靈裏剛強起來，以致能藉著禱告和儆醒防守，來護衛他們的家庭。
所以我就為我的家庭在神麵前居正當的地位，並且開始祈求，以趕出家中一切的凶惡。我支取基督的權柄，奉他的名字，吩咐一切的邪靈離開，不許它們再進來。因著堅持的禱告，就創造了屬靈的空氣，而神就能作工在我的家庭生活中的一切事務上。我們從前所順服的那些繼續不斷的禍患都停止了；從那時候起家庭的整個生活都開始變更了；禱告豎立了保護的牆圍繞我們的家庭生活，以致陰府裏所有的鬼魔都不得闖入。
拾壹、如何為環境禱告
我們必須藉著禱告護衛我們的環境，如同護衛我們個人的生活一樣。
環境會成為我們的監牢，壓迫我們、阻止我們屬靈方麵的長進，並且攔阻我們去作神所命我們作成的屬靈工作。
如果我們不為我們的環境禱告，神就不能在我們的環境中作工；因為我們處於環境中而忽略禱告，就是把神關在我們環境外麵；結果就是不能作得勝者，反變成受難者。
我們環境之所以變壞，有最普遍的原因在，就是：有害的順服──在生活上所遇著的每件事，皆說是“神所定的”而被動的順服了。這樣，就服降了一切所遇著的凶惡，並不拒絕，也不得勝之。
我常記得我的一個傳福音的朋友怎樣脫離他環境的束縛。好幾個月神沒有為他開工作的門，他在家裏等候神為他開路。他的家是在一個幽靜的鄉村裏，離基督徒工作的熱鬧場很遠。當他尋求神的光照，神就指示他：他對於他的環境的被動態度，已被仇敵所利用，為的要阻止他作神的工作。他就立刻起始禱告，去反對他環境中一切攔阻他工作的凶惡，神也就立刻為他除去。他一切的事情也都開始變好，而且所開工作的門比他所能進入的更多。禱告已把他停滯的環境轉到活潑的境地裏了！
當基督徒想望得著神的最好，往往不免有錯誤，就是：不理自己的事情，卻還以為是將事情交給神管理呢。
這樣不理我們日常的事務，而以為完全交托神，是危險的。因為這樣就給仇敵有攻擊的機會。我們多數的患難都是因著這種錯謬的順服而有的。
神沒有叫我們不問自己的事，而完全給神獨自去管理；神乃是要我們認識他的旨意，而順服他的旨意；然後他藉著我們管理我們的環境。
當我們居正當的地位，藉著禱告來看守我們的環境時，就有何等的改變來到呢！我們如大衛的一個勇士那樣守住陣地直到神給得勝。
學習勝過環境
今日有許多人失敗，都是因為他們從來沒有學習勝過他們的環境。
1.當從邪靈中收回你的環境。當收回一切因著你錯誤的順服，以致放鬆你的事務，所給仇敵的地位。
2.當聯於基督而看守你的環境，承認神安置你在那裏，要你為那裏負責。
3.要奉主耶穌基督的名，吩咐一切黑暗的權勢退去。宣告：主耶穌基督已經在各各他勝過了仇敵一切的權勢。
4.關於你的事情，你覺得有負擔要禱告的，就當逐件詳細禱告過，相信神給會給你一切應用的光亮。
5.在你的生活中，不要絲毫留下與神旨相背的事。
6.一切通到你生活的“路徑”，都當一一禱告過，並且宣告羔羊寶血的潔淨和保護。
7.要禱告神，求他作你和你全家拯救的牆，圍繞著你們。
拾貳、禱告不蒙答應的幾個原因
一、不合乎神的旨意
約翰壹書第五章十四節說：“我們若照他的旨意求什麽，他就聽我們。”一切禱告的目的都應當是神的旨意，不然，我們就不能保險說：“我們所求於他的，無不得著。”（15節）
我們必須願意他的旨意成就過於一切的事，這樣，才會使我們堅信壯膽的祈求。我們不但必須願意神的旨意成就，我們也必須用各種的方法，去尋出他的旨意到底是什麽；因為這是我們祈禱工作中的一部份工作。應當從神尋求他對於我們所求的事有什麽旨意。這樣，就可將我們祈求的動機試驗出來──凶惡的動機，和那些於我們無益的意願，都可顯露出來。
當信徒禱告與神和諧的時候，他靈裏也必應和的“知道”神聽他，他這樣的知道，會使他在禱告中篤信壯膽。（約壹五15）
二、“己”的生命是禱告得答應的阻礙
“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”（雅四3） 單求正當的事是不夠的，求時還當存心正當。“妄求”就是為“己”過於為神的榮耀，這是禱告不得答應的一個大原因。
例如，一個為母親的求神使她的兒女得救，這原是一個正當的禱告，但是神看見這禱告的動機是為她個人的快樂過於為神的榮耀；試看，她很少為別人的兒女禱告！當 “己”管理禱告多久，阻止神的答應也多久；但是當查出了“己”之後，把“己”交給十字架，神就能作工。
三、縈念所代禱的人、物會阻礙禱告得答應
當我們縈念我們所禱告的人、物，我們所用的力量是屬肉體的過於屬靈的。如果你和你所代禱的人沒有個人的關係，你的禱告也許就不至於這樣熱誠罷！
我並不是說：“個人的關係”是錯，也不是說：“個人的關係”也攔阻禱告得著答應；乃是說：如果“個人的關係”去管理禱告就必阻擋神。
我記得……對於這件事，神曾叫我學習一極艱苦的功課。有一次，我的小孩犯重病，醫生對於他都沒有什麽挽回的希望，我為他用盡了我禱告的智識，他卻愈加厲害。這樣，有數星期之久。有一天，當他臥在搖籃裏時，我站在旁邊看他，我看除非有個轉機，他不會再生存了。我對神說：“神呀，我為這孩子已經費了很多工夫禱告，他並沒有一點見愈；現在我必要把他交給你，我卻要去用工夫為別人禱告了。如果你的旨意要接他去，我就選擇你的旨意──我完全把他交給你。”我禱告完了，就叫我的妻子進來，把我對神所說的話告訴她。她雖流些淚，卻也把他交給神。
兩天之後，有一個神的仆人來看我們，他原來很喜歡我們的孩子，也常為他禱告。他說：“神已經給我信心，相信他要複原，你有信心麽？”我說：“我已經完全把他交給神，但我還要到神麵前論到他。”所以我就禱告；在禱告中，我對於他的複原有了信心。從那時起，他起始變好。神在前幾天所以不答應我的禱告，乃是因為那時我在禱告中縈念孩子，而攔阻神的答應；如果我繼續那樣，而不肯把他完全交給神，不知我的兒子今日能否與我同在。
神的兒女啊！如果你要神答應你的禱告，你就應當跟隨“我們的祖宗亞伯拉罕” 的腳蹤，直到獻祭的山上。（羅四12）
拾參、祈禱小助
1.你若要等有現成的工夫給你去禱告是不會有的，你必須自己抽出時間來禱告。
2.沒有一件事是太小而不必禱告的，所以應當練習把小事禱告過。
3.不要為你的憂慮煩悶，當把它化為禱告。
4.當用默想的方法來尋求解釋清楚你靈中的負擔。
5.當你的靈被壓時：
（1）找出原因。
（2）給這原因起名。
（3）用禱告來把這原因除去。
6.你禱告時，要用你的心思如同你的靈一樣。
7.你禱告時要審察：
（1）你心思中的思想。
（2）你心裏的意願。
（3）你靈裏的感覺。
8.無知也是叫你重擔不得脫的一個原因。信徒若肯專心求明白，且肯敏捷的與神一同除去重擔，重擔就一定能被除去。
9.要擴大你的禱告。禱告少，答應也少。
10.如果神用你的口禱告，你就應當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話（詩三十四13）。
11.禱告有兩重的性質：
（1）交通──禱告的人藉此可得個人的滋養。
（2）祈求──禱告的人藉此可使他所代求的人和事同得利益。
12.當留意：不要禱告一無所成的禱告。
13.你為某人某事禱告，也當照你所禱告的去實行。
14.當謹防：不要以為神在某場所，也不要求感覺上的什麽和你同在當作神的同在。因為你如 果以為神在某地方，又以為覺得有什麽和你同在，你就是“給邪靈地位來假冒神的同在。”
15.所有的禱告都應當直接向著在天上的神，不可向著在房裏的神。
16.在等候時要謹防：不可讓你的心思被動──不可被動的等候聖靈來感動你禱告；也不可讓你的心思變成空白。因為這種的態度，乃是開門給邪靈來給你異像、聲音和五官上的感覺。
17.在禱告中你若不能自陳，也許是因為黑暗權勢的反抗；這是很明顯的，你應當抵擋仇敵，宣告各各他的得勝，宣告仇敵是完全失敗了的。
18.你若說：“我不覺得喜歡禱告”，就證明你正需要禱告。
19.你若沒有禱告得透，就不要停止禱告，在神的時候未到之前，你若停止禱告，就有危險，並且因此攔阻神。
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