佛教中有靈魂一說? - 與beingandtime商榷

偶然看到beingandtime的前貼，對這個話題也很感興趣，引用了她與常兄和鬆鼠mm的討論，講一些自己的看法，與beingandtime商榷。

不象世間有些宗教，佛教徒並沒有必須要接受的公理，連佛陀在世的時候對他的弟子說，你們不要因為恭敬我，而不加思考的全盤接受我所說的話，你們要用正理來辨析我的話，就象黃金要經過多次的清洗和鍛燒才能成為真金。

佛教的信仰是建立在正理上麵，而非迷信和盲從。古代的印度宗教林立，佛的弟子中多有先學外道，然後被佛教的正理折服，再轉而歸投佛教正理的。在《殊勝佛讚》中有佛弟子說，我們歸投佛教，不是因為偏佛教，也不是因為與外道結怨，而是服氣佛陀的教言是無垢的正理。其實，當時印度外道中也多有能言善辨的智士和禪定功夫非常了得的瑜珈士，當時他們與佛教徒的辯論也非常激烈，但是最終因為佛陀講的是世間和出世間的正理，所以真正有智慧和公正的人，最終會承認佛教的正理。不然，你光在那裏說信我的就行了，我說的是公理，恐怕那些個聰明的外道也不會輕易服氣.

而佛教也嚴密地訓練弟子們邏輯學和推理。因為佛教認為邏輯推理能夠揭示世間和出世間一些隱蔽的現象。包括世間人大多忽視的萬法無常，緣起性空等，都可以用佛教正理解釋得一清二楚。 甚至無生無滅等勝義諦中菩薩的智慧行境，在中觀慧論中也多有明釋。佛教認為對於凡夫人現量不能觀察到的隱蔽現象，必須經由正確的推理來解釋它，如果推理不正確 （不成，不定，相違），那麽立論也不成立。所謂的信我即是公理等，在佛教看來，是不成立的推理，非常淺薄可笑。

其實佛教的這種態度和科學家非常相似，科學家也不相信凡人的現量，所以科學家一方麵致力製造精密的儀器，以彌補凡人現量的不足，另一方麵，很多科學道理也多建立在推理的基礎上，如果推理正確，那麽結論也正確。比如天文學家計算日月運行,結果正確也是因為推理正確。

佛教之所以鼓勵弟子運用邏輯推理，是因為由於凡人現量見不到萬法的真相，而心相續中種種誤見和邪見象稠林一般，隻有用邏輯推理的智慧寶劍來斬斷它們，留下清靜無垢的正見。運用邏輯推理是用來斷邪見的利器。佛教徒之間的辯論在於磨練智慧寶劍，用來斷自己和他人心相續中的無明。

beingandtime中“第八識有點類似靈魂的概念”是將外道中常我和神我誤見，攙雜到了佛教中對心識中的認識。就引我們很熟悉的《心經》來說，無色受想行識，佛教將五蘊全部觀為空性，色身（色蘊）和心識（受想行識四個蘊），全部都是無常，依賴因緣，現而無實，因此，哪裏會承認一個常有的，獨立的（不依賴因緣），和實有的神我呢，外道中經常有靈魂或者聖靈，在佛教看來，經不起一絲一毫正理的推敲，隻因為他們愚昧，死死抓住自己分別念中這個假立的，子虛烏有的神我不放。害怕正理的推敲，因為一敲要敲破，所以敲不得，信我就可以了。更有固執己見的，索性連推理也使不得，人若如此，豈不成昏昏混混的傻子更好接受信仰?

佛經中說：色無受無想行無，識處纖塵亦非有。色蘊所攝的五根和五境盡所有顯現的一切，都是眾多微塵聚集，粗大的或整體的本性不成立為實有，極細的微塵，也通過分析來證實沒有不可再方分的微塵，由此推知，色法現而無實。同樣，有實法的時際無分刹那，當用正理觀察，也證實它並不成立，因此，對於心識（受，想，行，識）等起心動念也是無常，微乎其微的一分也無成實性。認識這樣的道理的識的處所或基礎纖塵也不存在。總之，心和心所的一切法不可能存有實有的一法，無常的心和心所裏麵又哪裏會冒出一個常有的靈魂？

至於阿賴耶識，是阿賴耶位之識，此二者（阿賴耶和阿賴耶識）是什麽關係，阿賴耶識起作用；阿賴耶乃所依處所或房室。”可以這樣解說阿賴耶：”它隻是一個倉 庫，啥也不幹。”輪回與涅槃之諸業均以種子的形式存在於阿賴耶上。《文殊淨智經》雲：‘阿賴耶乃一切基，輪回清淨涅槃基。’無明作為基，即從存在彼上具有 習氣之輪回法八識聚分而言，稱為種種習氣阿賴耶。一切善不善業之有為法皆依靠它，也就是說，隨福德分之一切因果依於阿賴耶；隨解脫分之一切善法也同樣依賴於阿賴耶，但是阿賴耶識並不是一個常法。世人不理解，將阿賴耶識當作常法的神我。將阿賴耶（所依處）當作起主宰作用的主物，這是將外道的邪見攙雜進來了。

最後要勸一些不願意花精力研究的人，放下慢心，多聽聽善知識的講經說法，否則，老是憑己意來琢磨佛經的真實義，不小心把外道的見解攙雜到佛教中來，還認為自己從不需要老師的。

<附beingandtime的前貼>

昨天又細讀了一遍鬆鼠和常帥討論的“自我”與“無我”的文章，忽然想通了一件事。

在佛學的理論裏，這個“第八識”是一個前置的假設，或者是一個佛教徒必須接受的公理，是不需要也不能被證明的。問為什麽好似沒有意義。

這個第八識有點類似靈魂的概念，是一切所謂有情的生命都具有的，是“不生不滅”的。“不生不滅”在這裏的意思是沒有起點，也沒有終點，成為佛以後仍然存在似乎，中間經曆一次次的輪回。

第八識不僅攜帶著所有過去的記憶，也包含關於可能的將來的信息，甚至還包括佛教認為的關於宇宙和存在的真相等等。這個被定義為無相之相，為“無我”，實相，本體，明鏡台，可生有的空或無。

普通人的meditation隻是為了讓大腦空靜下來，達到放鬆和健身的目的。
對於佛教徒來說，最終極的目標就是通過深度的禪修停止第六識和第七識的活動，而讓第八識顯現出來。這就是所謂的“證得正果”吧，所以是第一要緊的事。

他們相信，在禪修的狀態下，人有一些特殊的感官能力（天眼，天耳等）被喚醒或釋放出來，可以看到宇宙深處的所謂婆娑或大千世界，甚至可以看到過去和未來等。據說這就是佛祖當年在菩提樹下大覺悟以後感知到的一切。

我亂猜一下（因我沒有研究過），那個第七識其實就是佛學裏的 “自我”，也就是鬆鼠說的“虛妄假相”。說其虛妄，是相對於第八識而言，因其不是本質性的和不變的存在。

鬆鼠MM在她的文章裏，是把意識、思考能力、感情、念頭、關於“自我”的記憶等等的內容都沒有區分地置於第六識中，所以才產生了常帥指出的邏輯問題。至於 “珍惜發揮我們體驗、思考的能力，從這個“自我”推己及人，由表及裏，由點到麵，從而逐漸體驗生命之本性”的說法，我也不能認同。

如果沒有佛教徒的信仰，亦即不接受一個“第八識”的本質性的存在這樣一個前提。對於“自我”的定義方法當然是不一樣的，這是關鍵所在。所以我認為與學佛之人的爭論可以止於此，不是邏輯的問題，是信仰的問題，不會有結果。