法語 德語 差異 zt

語言是一種約定俗成的口頭或書麵符號係統，這種符號係統　自古以來就為一個民族代代傳承。一種　
語言以其結構、象征及詞匯，將了解這種語言的人真正結合為一。語言是群體　自我定義之所係，通過一種　
語言，一個人類群體才得以凝聚成民族。換言之，民族，即是一個以確定方式構成語言的人類群體。人們　
在語言中可以更生動地感覺到，遙遠的過去仍與現在的感情相維係，因為語言深深地滲透著曆代先人的經　
驗感受，保留著先人的氣息。母語能夠用一種突如其來的魅力愉悅回鄉者的聽覺，而當他身處異邦時，會　
撩動他的戀鄉之情。每當我們聽到母語的聲音時，就好像感覺到了我們自身的存在。所以，語言無時無刻　
不表現為民族的形式。一個民族的精神特質和語言形式這兩個方麵的關係極為密切，不論我們從哪個方　
麵人手，都可以推導出另一個方麵。這是由於思想和感覺的形式與語言的形式必須相互適合。故而，德國　
著名語言學家威廉　・馮　・洪堡說道：“民族的語言即民族的精神，民族的精神即民族的語言，二者同一的程　
度超過了人們的任何想像。”０正如個體之間語言風格的不同，是彼此個性差異使然；人類語言的字形、語　
音、語法結構乃至行文風格之所以會千差萬別，各個民族的精神特質的互不相同是其至關重要的因素。語　
言是民族精神不由自主地流露，它通過一個民族的思維一感覺方式而獲得色彩和個性。因此，了解一種語　
言，比了解任何別的東西更能深入到該民族的精神世界中去。


１９世紀法國著名文藝批評家德　・斯塔爾夫人曾經指出：“萊茵河這道永恒的屏障，劃分出了兩個精神　
上的範圍，二者如同這兩片土地一樣，是互為異域的。”④發源於阿爾卑斯山的萊茵河，正巧從法、德兩個民　
族之間穿流而過　，它不僅成為兩個國度的自然分界，同時也成為兩個民族區別的標識。法、德兩個民族的　
精神特質適成對照，他們不僅在言談舉止上各有不同，而且在觀察、感受事物的方式上也迥然有別。法蘭　
西人外向熱情，善言好交；而德意誌人則偏於內省，陰鬱寡言，喜愛沉思默想。這種民族性差異的形成，部　
分源　自自然環境的作用，部分則由於社會製度和風尚使然。　
首先，土地和氣候等自然條件的不同造成了法、德兩個民族性格的差異。由於德意誌民族來自高緯度　
的北歐，貧瘠磽薄的土地、寒冷陰沉的天氣造就了他們偏於憂鬱的氣質，生存條件的艱辛和生活樂趣的缺　
乏使得縈懷於心的不是逸樂而是痛苦，是對命運的怨艾。久之，便養成深居簡出、沉思默想的性情，這種性　
情極大地促進了德意誌民族想像力和抽象力的發展。因此，沒有哪個民族比德國人更適於從事哲學的研　
究了（尤其在康德之後，哲學幾乎成了民族的事業），以至於斯塔爾夫人將德國稱為“思維的故鄉”。相反，　
由於法蘭西民族生活於低緯度的地中海沿岸，土地的相對肥沃，氣候的溫暖濕潤，賜予他們充足的享受，因　
而造就了他們耽於歡樂的特質。這種特質使他們喜愛與人交流，易於產生豐富細膩的浪漫情感以及風趣　
優雅的審美趣味，在富於旋律感的音樂和充滿逗趣性的喜劇方麵，無人堪與法國人比肩，但在哲學方麵卻　
要遠遜於德國人。因為耽於安逸的人們，大多富於情感而懶於思考。基於自然條件的不同所產生的法、德　
民族間的差異是這樣的對比鮮明：“一種思想是在社交的相互砥礪中造就，另一種頭腦則是在孤獨之中發　
展起來 ……一方麵是外來的感受，另一方麵是靈魂的沉思默想；一方麵是同人的交際接觸，另一方麵是對　
抽象觀念的深人鑽研。二者所產生的結果就截然相反了。兩個民族的文學藝術、哲理宗教，都證明了這種　
區別的存在。”⑤伏爾泰將最出色的社交精神化為詩句，而歌德卻用精煉的手法在讀者心中喚起孤獨深沉　
的感觸。　
・　
】４６　・　
維普資訊 http://www.cqvip.com
Page 3
法、德民法典文風差異的文化詮釋— — 兼談未來我國民法典文風的確立　
尤其應予強調的是，法、德兩國近代以來的社會製度和風尚，對於兩個民族的精神特質的形成，也起到　
了至關重要的作用。　
我們先來看法國的情況。１６世紀，自法蘭西斯一世（１４９４—１５４７）始，法國進入君主專製時期，王權及　
於王國全境。從亨利四世（１５９４—１６１０）到路易十四時代（１６４３—１７１５），君主製逐漸達到登峰造極的地步。　
國王事實上享有無限權力，諸侯們漸次淪為 “宮中侍從”，專以爭寵求媚於一人為能事。由於王權的強大，　
首都巴黎成為精英薈萃的政治文化中心，並逐漸形成統一的社會風尚。這種風尚便是注重儀表和風度，崇　
尚典雅和趣味。此風尚的形成是由君主與貴族之間相互依存的微妙關係決定的。　
由於法國君主的權力是依賴貴族的默契得以鞏固的，因此，君主必須關照他的朝臣，並對貴族采取適　
當的奉承，以便加強　自己的權威。他必須把權力建立在個人意誌的基礎上，但又要讓其政令的達成顯得像　
是純係“公眾的同意 ”。與此相對應，貴族為了更快的升官晉爵，必須對君主表示最忠誠的順從。但又為了　
體麵起見，往往會給　自己的盾牌貼上“為王國而戰”這種充滿騎士精神的標簽，好讓人覺得他效忠於君主並　
非迫不得已，而是出於自願。當時的法國，賞罰的依據不是法律的條文，而是君主的好惡。他用恭維獎勵　
人、用貶低懲罰人。取得賞罰的真正原因，在於你是取悅於人，還是惹人討厭。貴族為了升官晉爵，固然需　
要邀寵於君主；而君主要依賴貴族的支持，又何嚐不需要去取悅貴族？君主與貴族間相互依賴的微妙關　
係，要求彼此相處時要有無比精細的分寸感，既要討好對方，又要不失尊嚴。通過怎樣的方式才能較好地　
體現這種分寸感呢？在上流社會，舉止粗俗和言談乏味是要遭致嘲笑和奚落的，而雅致的舉止與風趣的談　
吐則會得到追捧和讚賞。因此，為了爭相追慕虛榮，攀比風度，作為一種必要的策略，君主和貴族都需要典　
雅和趣味，以便取悅他人和炫耀　自己。所以在君主製的法國，不是以行動而是以風度來贏得聲譽。一個人　
倘要在名利方麵得到好處，他就必須在典雅方麵具有魅力。一句俏皮話，一個優雅的姿態，常常可以使你　
一
步登天。這就把所有才智之士引向消遣活動，引向對歡樂的追求，引向社交場所。因為要想顯示風度、　
施展才情，以博取權貴們的青睞，沒有比社交界更理想的場所了。　
１７世紀的路易十四王室，極力讚助和獎掖科學和藝術，這一方麵使學者文人獲得崇高的地位，受到社　
會的尊重，成為“有聲望的公民”；另一方麵，也保證了各界精英的物質基礎和充分閑暇，也就為發展機智和　
談吐提供了機會，從而給社交生活創造了條件。一時之間，法國的各種沙龍成為達官顯貴、才智之士競相　
角逐的戰場。以至於在當時的法國，幾乎所有的大事都發生在沙龍裏，所有的才智都通過言談來表現。沙　
龍既是政治、經濟、學術和藝術的中心，也是引導新思想、新風尚的活躍場所。權貴們　目眩神迷於豪華場　
中，不複關心國家的大事，君主也就　自以為可以安然穩坐於王位之上了。在君主製國家裏，宮廷對國民精　
神產生很大影響，因為人們通常總願意模仿最高階層的與眾不同之處，所謂 “上有所好，下必甚焉”。典雅　
和趣味遂由宮廷流入文人的筆端，乃至成為市民普遍仿效的時尚。把社交視為人生旨趣之所在，並把社交　
變成一門藝術，這種法國式的“沙龍文化”自１７世紀中葉始，經路易十四的鼓勵提倡逐漸形成，由此造成法　
國文學化、浪漫化的精神氣質。此後，歐洲列國，大到政事的施設，小到服飾和飲食的品味、宮廷起居的格　
式，莫不以路易十四的嗜好為時尚。數百年來，巴黎既是服飾和香水之都，又是文學和藝術之城，成為 “風　
雅”的象征，至今仍為世人傾慕神往。可見，“所謂法國人的機智，法國人的典雅不過是百年來法國君主政　
體的設施製度和習俗風尚的直接和必然的產物罷了”。＠　
優雅的風度和機智的談吐是社交參與者竭力追求的目標。舉止畢竟是外在淺表的，而談吐則能把知　
識學問、情感趣味、氣質涵養和盤托出。能平添風度而令人豔羨的談吐，自然是清晰流暢、風趣優雅的談吐　
了，談話的藝術因此成為法國“沙龍文化”的精髓。在法國，語言首先是說來聽，而非寫來讀的。既如是，簡　
潔清晰當屬首要條件，唯此才能一聽便懂。若是優雅風趣　自然更能贏得欽羨。因此，法語特別適合於交　
談，它 “不過是一種形式語言，適合於表現禮貌、文雅與機智，唯以效果為尚”。⑦在此社交風習的長期浸淫　
之下，法語成為斯文和品味的語言，廷臣和上流社會的語言。久而久之，上流社會說話的方式自然演變為　
作家行文的風格。法國比其他國家遠為重視文風之美也就順理成章了。在法國，“簡潔”、“清晰”被標舉為　
文風的最高境界。“因為當法國人上午閱讀的時候，要緊的是不能有詰屈聱牙之感　，要抓住那些晚上談話　
・　
】４７　・　
維普資訊 http://www.cqvip.com
Page 4
法　商
研　究　
２００５年第　５期　（總第　１０９期）　
時足以自我炫耀的東西。”⑤笛卡兒、伏爾泰、盂德斯鳩、盧梭、狄德羅諸位賢哲皆為貴族沙龍的常客，他們　
的作品大多先在沙龍宣讀，博取顯貴們的賞識，以便讓　自己出名。由於討人歡心、怕人奚落是法國君主製　
下人們的言行準則，因此，在法國時尚左右著讀者，而讀者支配著作家。到了　１８世紀，對文學藝術的愛好　
成為舉國的時尚，以致哲學的麵包倘若不抹上文學的奶酪，法國人就咽不下去。於是啟蒙大師都變成了作　
家，他們的哲學和政治著作實實在在體現出清晰流暢的文風，至於盧梭的激情和伏爾泰的優雅風趣更是時　
常見諸筆端。　
與法國的情況不同，中世紀的德國一直處於封建割據狀態。公元　９６２年，奧托一世獲羅馬教皇加冕，　
自稱愷撒後裔，德國遂取得 “德意誌神聖羅馬帝國”稱號。但直到　１９世紀初葉，它始終空有其名。尤其　自　
１１世紀德王亨利四世與教皇格裏哥利七世爭權失利後，使王權大為削弱。諸侯趁勢愈加猖獗，整個德意　
誌諸侯稱雄、邦國林立，僧俗貴族成了擁有半主權的“邦君 ”，國王不過徒具虛名而已。由於德國長期處於　
分疆裂土局麵，無以形成像巴黎那樣使一切學術和文化得以薈萃的中心，無以形成占主導地位的輿論，也　
就不能形成統一的社會風尚和固定的趣味標準。這反倒使文人學者可以無須以迎合來取悅，而隻承認靈　
魂的感受為法則，隻承認自己的才華是權威，也就能夠特立獨行地去追求富於個性的思想與表達。所以，　
在法國是讀者指揮作家，而在德國則是作家引導讀者。又由於各邦政府不但不為學者文人提供施展抱負、　
博取功名的機會，相反還鄙薄和嘲弄知識分子。⑨於是，文人學者不關心公共事務，也無心參與消遣娛樂，　
趨避上流社會，遠離社交生活，把精力和興趣轉向對　自然界的冥想，轉向對　自身的內心省察。既然他們的　
智慧得不到統治者的賞識和褒獎，既然他們的思想對社會產生不了任何影響，他們隻有去從事係統的思維　
活動，聽任思想去縱橫馳騁，向蒼天尋找他們的命運在狹窄的地麵沒能滿足的空間，在沉思默想中消磨他　
們的光陰。在德國，有識之士活著隻是為了研究，他們沉湎於理想當中，因為現實生活中沒有多少事情合　
其意、遂其願。他們為求真理而求真理，不考慮能否從中謀取利益，也不管所研究的學問是否有益於社會。　
德國知識分子沒有一個政治上的祖國，於是他們便為自己建立了一個文學和學術的祖國。正是在這種背　
景下才產生了精美的詩歌、瑰麗的戲劇和深刻的古典哲學。德國人民也正是通過這些學者文人的精神產　
品找到了民族認同感。正如斯塔爾夫人所說：“日耳曼古代史留下的遺跡不多了；而近代史反映了四分五　
裂混亂的局麵，不可能由此產生民眾的感情；德國人隻有在　自己的內心才能找到真正愛國詩歌的源泉。”＠　
與法國人重社交、善言辭的風習相反，德國人則是好獨處、喜冥想。由於社交生活的極為缺乏，一般德　
國人不善於在談話中發揮才智，甚而很少有人習慣於相互問答，致使德語呈現一種死板的色彩。如果說法　
語適於交談，那麽德語隻適於閱讀。加上政治的昏暗使得有識之士的才智在塵世無以施展，遂更把眼光投　
向內心和天空，終日沉溺於自然科學和形而上學領域，熱衷於建造概念的摩天大廈，構築體係的空中花園，　
使德語逐漸具有邏輯性、思辨性的特征。這種抽象的研究要求語言具有極大的包容性，要求語言能夠對複　
雜細微的思想有一個完整而精準的把握。久之，便形成了一種框形結構的複合句式。與法語時時閃現靈　
機一動的解頤妙語不同，德語固然能夠表達思想的一切精微奧妙之處，但由於結構的複雜、句式的冗長，瀆　
來倍覺晦澀繁瑣、單調沉悶，以致令人渾然欲睡。更有甚者，與法國人以 “清晰”為文風的最高標準恰成對　
照，“晦澀 ”竟至成為德國學者文人爭相追求的嗜好。一本書隻要沒有新鮮深刻的思想，便立即遭到鄙夷。　
由於過分倚重思想，以致淺顯清晰的文風也受貶斥，仿佛隻有晦澀古奧的筆調才能與深刻玄妙的思想相匹　
配。哲學家們“害怕如果用輕鬆愉快迎合口味的筆調來敘述這門科學（哲學），會有損於這門科學的尊嚴　
…
…
於是，在德國人中間產生了誰寫好文章，他就不是哲學家的迷信。”　 ‘他們對一般平庸見解深惡痛絕，　
而當他們不得不複述此類見解時總要鍍上抽象的純哲理色彩，使人誤以為是什麽新鮮思想，直到識破之　日　
為止。”＠尤其康德的著作麵世以後，晦澀之風影響尤甚，流風所及已然涵蓋所有研究領域（法學界也自不　
能免），以致當時小說家筆下的人物也一律仿著哲人的口吻說話。詩人海涅對康德“拙劣僵硬”的文體造成　
的影響頗為不滿，他不無調侃地說：“康德哲學由於它那抽象的枯燥性曾給文學和藝術帶來了很大損失。　
幸而康德哲學還沒有混入烹飪術中去。”＠德國學者這種語體遲滯、文字晦澀的通病，最終由黑格爾推向極　
致。與法國文學化、浪漫化的精神氣質相對應，德國逐漸形成哲學型、邏輯型的精神氛圍。