佛法和其他的宗教有七個大不相同之點

本文是張澄基博士在紐約美國佛教會之講演詞.


甚麼是佛法 - 美國佛教會演講詞

各位大善知識！
世界上任何一個政治朝代，很少有超過一千年以上的統治時間。中國的周朝，號稱是一個極長的朝代，前後一共也不過八百多年；羅馬帝國，在東西分裂以前，統一的時期，也不過五百年左右。但是，世界上的五大宗教—佛教，印度教，基督教，回教、猶太教—都有千年以上的歷史，回教是最年輕的一個，到現在也已經一千多年；基督教則將近二千年，佛教、印度教和猶太教，都已超過兩千年。世界上以億萬計的個人死去了，萬千的家族滅絕了，萬千的國家和民族衰亡了，獨有宗教卻能在各種激蕩變亂中長存不墜。這個鐵的事實，說明宗教是全人類的一個永恒的需要。這個需要是超國家，超民族，超時間和超空間的。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命。地球上有人類一天，就有宗教一天。有些人以為食和色是人類兩個最根本的需要。其實這是不正確的。食和色是人類兩種生物性的需求，人類還有一個與其他動物不同的那就是宗教性的需要。請注意；這裏所說的「宗教性的需要」是廣義的，不是狹義的。宗教性的需要，就是人類心靈對真理永恒，圓滿，或至善，至關，至真的不停的追求。在這個片暫，苦痛和迷茫的人生中，人類最是需要心靈的依託，憑藉和歸宿。人生有許多的非人力所能補救的缺陷和迷悶，悲哀和苦惱，這一切，隻有在宗教中才能找到.

我歸納比較的結果，認為佛法和其他的宗教有七個大不相同之點：


一、佛法否認上帝造世界及最初的開始
所有一切的宗教，除佛教外，其他任何宗教都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝；上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛法卻不承認有這麼一個創造世界萬能全能的上帝，因為佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論：「開始」這個觀念，是因人類“有限”的心理，不能涵括萬千的因果關係，為其本身的思想便利起見，所發明創造出來的一個假想或假定罷了。
讓我舉一個例子來幫助說明。譬如講今天這個演講吧，大家都說，是八點鐘開始，九點鐘終了。所以我們說這個演講是有確定的開始，和確定的終了。但是這個演講絕不是一個最初的開始。因為顯而易見地，在演講開始之前，還有其他許多「因果相續」關係的存在。八點鐘以前，各位或在家中，或在其他地方，紛紛到這裏來。這些都是在演講會以前所發生的事。對這些事而論，八點鐘的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以後所發生的事。對這些事而論，九點鐘的散會是開始而不是終了。因此「開始」這個概念，隻有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則就沒有意義。最初的開始，或絕對的開始，是根本無意義的。
一般宗教的「宇宙原始」論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無究無盡的宇宙「因果大相續流」硬生生地憑著自己的有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因為有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是：上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家為什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的眾生，當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。
實則上帝也是思想上的假定。上帝這個概念，是由於古代人民震懾於宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個「神」的觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了「安全感」。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人為的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明「最初的開始」是人類有限性思維的產物，而且告訴我們，這個創造世界，造人造物的上帝，也是人類思想中的幻想。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。


二、佛法的目的是要使人人成佛
佛法和其他宗教第二個不相同點： “佛法的目的，是要使人人成佛，但其他宗教，卻絕不許可人成上帝”。
佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對「佛」下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛為佛。在歷史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百餘年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主，可是在佛法裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裏所要向各位介紹的「佛」，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試下的「佛」的定義如下：
「佛」是一個理智，情感和能力都達到最圓滿境地的人格。讓我重覆一遍：「佛」是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。換句話說，佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。這裏請注意佛法與其他宗教的不同點，佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫。他隻能教導我們，我們還是要憑自己的努力得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
佛不僅是和其他宗教中的萬能上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們：這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。隻有像平靜的湖麵上起了波濤，失去了明鏡似的水麵一樣；人類戀著於外境及現象，與假定的諸般設想，為所謂生存、名利、情愛、權力疲於奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀（釋迦牟尼佛）說法應世的目的，即是在教導眾生，開顯其本具的佛性。佛的悲願，是要使人人及一切眾生都成為和自己一樣至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人類及眾生，同具佛性，一律平等。
其他的宗教則不然。在其他的宗教中，上帝和人是永遠二個對立的單位。上帝是上帝，人是人。這位萬能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救，人要得到了上帝的恩典，死後可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人卻永遠不能成為上帝，上帝與人之間，始終有一條鴻溝。基督教和回教中，有所謂神秘主義派，雖也能達到很高的所謂：與上帝合一的境界；但此「合一」 “Unification with God”，始終意味著一個二元，人畢竟不能完全成為上帝，隻能與上帝「合一」而已，此一對立“Dichtomy”概念，實為其基本教義的限定所形成。因此許多有高深境界的耶教聖哲，如埃克爾 (Meister Eckhart) 及回教聖哲阿哈那佳(Al Hallaj) 皆被指為異端。前者受到教會的嚴厲譴責，後者竟身遭遇害而被處死。
佛不以自己成佛為滿足，他要人人成佛，也教導大家如何成佛。這一個一切平等、大智、大悲的懷抱，其偉大及深廣處，確在一般宗教之上。總之，佛法是教人要有自尊自信，為使自己從生死痛苦中解脫出來，為使一切眾生從生死痛苦中解脫出來。我們應該珍惜佛陀傳給我們的教導方法，加倍努力，開顯我們本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圓滿境地的人格。


三、佛法是一個具有包含性和圓通性的教理
佛法與其他宗教的第三個不相同點：“佛法是一個具有包含性和圓通性的教理，其他的宗教，卻多半是具有排外性的”。
佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建築在人人平等，眾生皆有佛性的理論上。因此在佛教中，找不出像基督教十誡中的第一條：「你不可相信假神」之類的教義。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神為邪神，回教徒或印度教徒，也認基督教徒的上帝為邪神。彼此都說，你不可信奉假神。問題是哪一個宗教的神是真的，哪一個是假的呢？這一個爭端，競致用戰爭去求解決，十字軍東征，和基督教的新舊教戰爭，都是歷史上的實例。佛教就沒有這種毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以沒有排外和專橫的氣氛。進一步說：佛教的大包涵性與大容納性，能包涵容納一切宗教的教義。任何宗教中所講的理論，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，卻有很多在其他宗教中找不出來。例如就慈悲救世這一點來說：佛教不但與其他宗教有共同的講法，還進一步有無緣大慈，和同體大悲的說法。廣大菩提心和無盡莊嚴的菩薩行願，以及甚深廣大的空慧學，也是在任何宗教教義中找不出來的。佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導之法，自不能泥一。各種宗教與哲學，皆有其價值和功用，各種宗教，皆能在某一時間空間中，對某一類眾生發生教化與利益的作用。依循任何一種好的宗教，都可以使人在現世和未來世得到利益安樂。但如果要究竟解脫和圓滿正覺，那就必需要完成究竟解脫和圓滿正覺的條件。佛法認為一切宗教，隻有深淺的區分，頗少邪正的差別。對任何一個問題，佛法都有幾種不同深度的解說，來適應各種眾生的需要。佛法這種包涵容攝萬象的特性，真是廣大無邊，不盡其際，難測其底。
再舉例來說：大凡具有高度智慧的人們，都能瞭解和容攝低級智慧的境界；但低智人，卻難夢相，更不能瞭解或涵攝大智慧人的境界。物理學家能瞭解涵攝普通人的常識，但普通人卻不能瞭解，更談不上涵攝物理學家們的見解與境界。唯大海水可納百川，亦唯深廣的佛法，能攝盡涵藏一切其他教法。


四、佛是無煩惱的大自在解脫者
佛法與其他宗教第四個不同點：“其他宗教的神是有煩惱和有我見的；佛卻是無煩惱的大自在解脫者”
一般宗教都說：如果人不信從上帝，或是觸犯了上帝，上帝就會發怒，會處罰人，甚至於會將他永遠打入地獄受苦。在各種宗教的記載中，很容易見到上帝震怒，降災懲罰世人這一類的故事和訓誡。基督教的最後裁判尤其令人害怕；因為這個最後審判，可能將你判入地獄去永遠受苦，連翻身的機會都沒有。如果這些話是真實的，人類當真太不幸了。上帝最初就不該造人，而被製造出來的人，因不信上帝，或未受洗禮，就被這慈悲的上帝，判入地獄，去永遠受苦，真是一件令人不可瞭解的事。我們姑且先退一萬步，假定有這麼一個全能上帝存在。現在讓我們來研究一下這個上帝的性格。上帝如果會發怒送人入地獄，他就是一個有瞋恨心和報復心的人。瞋恨心是一種毒惡的煩惱現行，一個人有瞋恨心，就表示他的嗔煩惱種子，尚未斷盡。各位現在聽我演講，也許此時此刻，並沒有發怒 — 最少我希望如此。但這並不表示，各位沒有發怒的能力。假使我此刻走下臺來，無緣無故的，在你臉上，打一個耳光，你馬上會發怒。這說明貪、嗔、癡的潛能（種子），常常存在心中，根深蒂固的，不容消滅，一遇外緣，馬上就起現行。因此，不管人也好，神也好，他如果會發怒，會懲罰忤逆他的人，他就是尚未斷盡嗔煩惱種子的人。他在本質上還是一個凡夫，根本還未解脫，更說不上是圓滿至善的神！
佛不會發怒，不審判眾生；佛不會發脾氣，送人入地獄。如果人會入地獄，那是他自己的業力，送他去的，決不是佛懲罰他而將他送入的。佛不但不送人入地獄，佛還要入地獄去救他出來！所以，佛法決不會恐嚇人說：「你不要冒犯佛陀，否則佛陀發了怒，就會送你入地獄。」相反的，佛法卻鼓勵人，入地獄去度眾生。地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄」？就是這種精神的表現！我們如果把佛陀的品德，和其他宗教上的上帝來比較一下，就知道佛陀的超勝和偉大了。


五、佛教是民主的和重理性的
佛法與其他宗教第五個不相同點：“佛教是民主的，和重理性的；但其他宗教多半是獨斷性和獨裁性的”。
因為佛法的基本教義，有其先天的平等性，寬容性和包涵性，所以在佛教史上，所表現的，隻是寬容和民主精神，與其他宗教的獨斷和不容忍精神，造成一個鮮明的對照。在佛教史上，固然沒有宗教迫害和異端裁判等等事跡，而相反的，佛教和各宗各派，都有絕對自由的發言權，都可以隨便發揮自己的意見，還可以批評其他宗派的主張。其民主精神和重真理的態度，發揮到盡致時，竟至於「嗬佛罵祖」；在闡明諸法空寂，一切不可得的道理時，居然說佛是「乾屎橛」，說「佛之一字，我不喜聞」。這種精神，何等徹底！何等豪放！在哪一種其他宗教裏，找得到這些表現呢！在其他宗教裏，上帝或教主所說的話，是神聖不可過問的。上帝的話，錯也好，不對也好，教徒隻許全部接受。但佛法卻不然，佛教徒對佛陀所說的話，可接受或不接受。因為佛陀所說的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方麵的；佛教徒可以接受佛陀所說的某一部份道理，而不接受其他一部份的道理。在佛經裏，我們常常可以看到，釋迦牟尼佛向弟子及聽講的人說：“我是真語者，實語者，不誑語者。”總是勸導聽眾，研究真理，注重理性，從沒有用威嚇強迫的口吻或手段來叫人聽從的。《妙法蓮花經》上明白的記載著：在佛要講上乘難信的佛法時，竟有五千聽眾，自以為已經得到了解脫了的，不願聽講，離席而去。佛陀不但沒有發怒，追究或責罰，而隻是說：「他們機緣還沒有成熟，與其聽了不相信引起反感，增加罪業，還不如讓他們離開，也是好的」這是何等包涵，民主及偉大！


六、佛法的愛是無限的
佛法與其他宗教的第六個不相同點：“佛法的愛是無限的；其他宗教的愛，是有限的”。
基督教的聖經上說：「你要愛你的鄰居」，「你要愛你的仇敵」。這些訓示，都是很偉大的。由於基督教的教義，已統超越了國家，種族人類和現世，所以能夠有今日的成就。但是一般宗教的教義，雖多能超越國、族、人類和現世，卻不能超宗教。愛仇敵可以，但是決不能愛異教徒！一切可以忍讓寬恕，但一涉及上帝和宗教，不寬容不博愛的精神，就馬上暴露出來了。最根本的問題是：這些所謂異教徒，不也是上帝造出來的人類嗎？同是上帝的“子女”，為什麼無端製造了出來，又要送他們下地獄去永遠受苦？他的博愛，究竟在哪裏呢？
佛法的博愛和大悲，則是無限的，絕對的，無條件的。佛法的愛，不隻及於全人類，而且及於全生物。佛法不但叫人要愛仇敵，而且叫人要愛異教徒。恒沙（印度恒河的沙，這是佛經裏常常引用代表極多數的意思）眾生，若不度盡，誓不成佛！進一步從哲理的觀點來說佛法的愛，它是超越一切相的。
諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。對於被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具佛性的有情，佛陀自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，見我們眾生之本性，皆是佛性；因此佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自巳的不夠圓滿，所以他會自然地盡未來劫，去成熟一切眾生，使皆完成佛道的事業。


七、佛法所教的往生淨土，和其他宗教的永生天堂完全不同
佛法與其他宗教第七個不相同點：“佛法所教的往生淨土，和其他宗教的永生天堂完全不同。”
一般不夠瞭解佛法的人說：基督教祈禱上帝，死後登天堂，和佛教念佛往生淨土，並沒有什麼不同，這話表麵上看來，好像不錯，但仔細研究一下，就知道其中有很大的差別。
其他宗教裏所宣傳的天堂，地獄，似乎是和這個人世間相對立的處所，天堂，人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗場，天堂或地獄，才是真正人生之終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的淨土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴法界時，明白地說明宇宙的無限性。恒河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教裏的天堂，隻有一個，而佛法中的淨土，卻多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，隻不過是廣大無邊，無窮無盡的法界中的一處淨土罷了。進而言之，佛法中了義的淨土，可以在西方，也可以在東方，也可以即是這個世界。維摩詰經裏說：“心淨則國土淨。”你能自淨其心，此土即是淨土。所以往生淨土，與投身這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。
其他宗教裏所講的登天堂，所謂永生，是和上帝在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理。認為以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的，所以上天堂去享受，將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。像仰天射箭一樣，勢力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生淨土，是說憑藉著你的善因，你就能夠到一個良好的修行環境（淨土）裏去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫眾生。

綜結的說：往天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀；而往生淨土再去修行，則是無盡悲願菩薩的方便莊嚴！