大坐家
一無所長，唯餘文墨，一息尚存，筆耕不輟。
現在世界各國的人民群眾好像比任何時候都更加喜歡真實，熱愛自然。於是大嘴巴政客有福了，杜特爾特、川普等以“口無遮攔”、“望之不似人君”和人們懷著“狂夫多賢士”的善良願望（也可說是賭博心理）贏得選民青眼有加。而言行比照規矩來，外表以文雅體麵妝，內心有所顧忌，人模狗樣的政客均遭白眼，被無情唾棄。
先不說什麽是真實、自然（這個問題很複雜，一部大磚頭也未必能令人信服地解決），姑且按照一般人的理解去想。對真實、自然的向往源於虛假、偽裝的盛行。缺啥，吆喝啥。有不道德，才會把道德整天掛在嘴邊。偽君子多，真小人反而襯得可愛了。騙子紮堆的地方，直言不諱，即使所想所說都醜陋不堪，仍然不招人討厭。印象中沒有哪個族群比華人更注重人性的真實和道德的修煉。原因嘛，老子老人家早就給我們掰扯過其中的彎彎繞：早八十輩前就缺得緊。
回歸自然！這是一個被許多人高喊的模糊口號，可以有多種理解。比如褪盡含有浮躁、虛榮、揮霍、奢靡等成分的油彩，還原平和、樸實、直率、簡單的素顏狀態，是一種理解；遠離喧囂擁擠的城市，到青山綠水的郊野，是另一種理解；擺脫一切束縛，隨心所欲，也是一種理解；還可以認為拒絕現代，重返原始，都符合回歸自然的心願。
第一種不消多說，如果天生麗質，濃妝反而是玷汙；如果心貌俱醜，恐怕有膽量素顏出門的，一定是渾不吝的天生惡棍。第二種你要說是健康的人生觀，那別忘了，這是需要本錢支撐的。陶淵明也得有幾畝薄田，保障粗茶淡飯。後兩種則跟人類社會的發展進程與人本身的自我認知完全背道而馳。人類社會從有記憶的時候起，就不斷地限製、規定、管控、雕琢著自己的共同體和個體。西方有摩西十誡，東方有中國的古禮（從禮發展出法和人格的塑造）與釋迦摩尼的修煉感悟。目的就是要把人從原始自然的狀態中提拔出來。原始自然狀態沒有管控手段，但同時也是無序的混亂。假若回歸自然包括無序，大概不是善良的人所願意看到的。
自古以來，人就被能否認識外部世界和自己困擾著，敢於承認自己無知的人不多，把一孔之見作為真理者很多。那麽，人們眼中的自然和真實是否如他們所說的那樣，大有疑問。以人為例，曆史上許多天才的真實麵目就往往被人們所忽視，甚至否定。範蠡未嶄露頭角前，在家鄉被人當作不靠譜的瘋子，沒人願意搭理他，影響全球思想界的尼采當年賣不出去自己的著作。古今中外，這種例子，不勝枚舉。
把人們所說的真實當作真實，仍然有問題：人是要保持不加雕飾的自然真實狀態，還是需要減肥塑身美容增加內涵？古人早就為此糾結不已。
孔子給他理想中的人格定下基調：既不要求保持人的原汁原味，也不希望把人過度修飾約束，而是主張在本真和修養之間找到一個適當的結合點：文質彬彬。因為本真既包括樸實真誠，也帶著野蠻愚昧的胎記。而修飾過度便容易戴上假麵，偽裝自己，落入曲筆太多掩蓋真相的“史”坑。這個合情合理、把握難度很大的主張還沒傳播長久，剛到學生手裏就改得走樣了。曾子說，君子最看重立身之本的“道”有三條，“動容貌”、“正顏色”、“出辭氣”。很明顯剔除了本真，偏重於外在的修飾，即“文”，而且是文得過頭的“史”，給偽裝、虛假、表裏不一開了後門。
老莊另有主張，他們推崇“道法自然”，一切停留在原始狀態最好。不啟蒙，不打扮，無羈絆，無牽掛，無知無欲，素顏素心，任憑外界變化，一概不搭理，不來往，愛誰誰。
老莊的思想對中國知識界影響極大，尤其是在社會混亂汙濁不堪忍受的時候，潔身自好，不願同流合汙的人更加偏向老莊，強調做回真實的自己，聽從內心召喚，排斥強加的、主流的、虛偽的、矯飾的、假裝的思想文化道德。
中國曆史上有兩個特別追求真實、真情，講究自然美，張揚個性的時代：魏晉與明。這兩個黑暗殘酷時代的有識之士，與統治階級的統治思想格格不入。魏晉人不滿儒學被統治者拔高後社會彌漫的道德虛偽的腐敗氣息，明朝文士則反對理學束縛。
他們都是由崇尚自然入手，反對一切偽裝矯飾，以真情做人，用獨立個性區別於人。他們思想中包含的正能量毋庸置疑：做人光明磊落，做事真心實意，寫文章言之有物，簡約清新，渾然天成，摒棄刻意為之的虛情假意。
大自然中有如畫美景，也有窮山惡水。魏晉與明代士子們也兩極同存，與令人讚賞的美好並立的還有教人扼腕歎息的缺陷。他們最大的特點是憤世嫉俗，韓非子寫的《孤憤》原本就是指對權臣不滿與無力抗爭，而孤憤之人很容易消極避世，拒絕與世俗之人來往，以自戀支撐著精神軀體，堅守寂寞孤獨，也因此從熱愛自然轉向離群索居，清高孤傲，乃至不接地氣，狂放抑鬱，虛妄幻想。
這些在老子的五千言中已經顯露端倪，法自然、羨嬰兒、小國寡民、老死不相往來、感佩自己與眾不同等等。後世學老子者，隻是在此基礎上有所發揮，做得極端一些而已。
阮籍我行我素，驅牛車，走絕路，痛哭盡性。他不屑與人交往，迷戀從孫登的無標題即興音樂----長嘯中獲得極高的精神美感享受，領悟高層次精神世界，向往絕世獨立的大人人格。
嵇康尤為典型，寧願隱居赤膊打鐵，也不羨高官奢侈排場。他自己承認有很深的“任實之情”，“每非湯、武而薄周、孔”，不耐俗務，“不喜俗人”，不堪忍受與之共事，終將因此被讒言所害。果然不幸言中。
王陽明的心學誇大主觀認知，否定客觀存在，為追求自我的文人提供了理論基礎。在這種思想主導下，怎麽可能放下身段，認同別人的看法，包容所有人或大多數人呢？
呂坤把書房稱為“去偽齋”，真實隻保存在自己的心中，“舉世都是我心”，“我隻是我”。他極力鼓吹文學創作的真和自然，“詩辭要如哭笑，發乎情之不容己，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。後世隻要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。故詩辭以情真切、語自然者為第一。”（現代有人隻要真，不較正確與否，類此）
和呂坤一樣，明代的高端文人大多求真，厭惡八股，一心樹立自己的風格。徐渭是其中出類拔萃者，其文藝理論中講究本色、真情，認為“摹情彌真則動人彌易，傳世亦彌遠”。袁宏道在《徐文長傳》中感歎：“文長眼空千古，獨立一時，當時所謂達官貴人，騷士墨客，文長皆叱而奴之，恥不與交，故其名不出於越，悲夫！”袁宏道自己得意於與眾不同，別人喜歡日間遊西湖，他卻獨愛月景，認為其中的趣味，隻能與心地純淨的山僧遊客分享受用，“俗士”欣賞不了。
這些人的流風遺韻到清代，仍能附著在一些文士身上。如錢泳從“天下事貴自然，不貴造作”出發，反對婦女纏足。但在論及遊園情趣又反感江南名園中，“鄉傭村婦，估客狂生，雜遝歡呼，說書彈唱”充斥其間，破壞了園林韻味。
追求自然與真情的人，為什麽容易走向孤僻，瞧不起在精神文化方麵低於自己的人呢？細說起來，不是一篇小文能承載得了的。粗略道來，大致不出三點：
一、從根上說，是讀書鬧的。能被老子思想熏染的，當然都是讀書人。古人讀書的目的明確，要麽為人，要麽為己。為人，如為父母、為家人，博學就是裝門麵，不是為興趣。為己，也不純為興趣，而是謀出路，爭地位、家業和美人，做有本錢俯視別人的人。多數人讀書的實質，是謀求不平等，做人上人。為興趣讀書的，永遠是少數，不可能多。因為這需要條件：衣食無憂，精神饑渴，隨心所欲，率性而為。他們最喜歡采菊、悠然、無爭的自然生活狀態，所以也從心裏鄙視那些庸庸碌碌蠅營狗苟的世俗之人。
二、精神潔癖。從老子開始，就認為舉世都糊塗齷齪，唯我獨淨獨醒。他們看不起官員的裝腔作勢、商人的奸詐貪利、普通人的無知愚昧。為此，他們堅守類聚群分的原則，李漁在論及人生“頤養”途徑時，就把交往圈子縮得較小，“就樂去苦，避寂寞而享安閑，莫若與高士盤桓，文人講論。”所謂高士文人是與他水平旗鼓相當的人。一般人他跟你說不著，也沒話說。
三、現實醜陋。麵對黑暗殘酷的政治，腐敗虛偽的社會，渾渾噩噩的人群，抗拒同流合汙的人竭力強化自己的特質，返璞歸真，與習慣偽裝的世俗人截然分開。為此，他們自戀到不惜醜化自己，向世俗偶像觀念挑戰。尤其是明代的文人學者，最愛自貶。偏激者如李贄在《自讚》中不無自嘲的意味，“其性偏急，其色矜高，其詞鄙俗，其心癡狂，其行率易”。徐渭質疑自己“龍耶？豬耶？”張岱的《自題小像》裏還帶點玩笑，“功名耶落空，富貴耶如夢，忠臣耶怕痛，鋤頭耶怕重，著書二十年耶而僅堪覆瓿。之人耶有用沒有用？”在《自為墓銘》中幹脆把自己貶得一錢不值：“學書不成，學劍不成，學節義不成，學文章不成，學仙學佛，學農學圃，俱不成。任世人呼之為敗子、為廢物、為頑民、為鈍秀才、為瞌睡漢、為死老魅也已矣”。這種醜化實質是自戀的另一種表現形式，其中痛極狂笑的悲憤心情，經調侃表達得更加深刻。從一個側麵反映了他們----我願意咋樣就咋樣，管他別人怎麽看----的偏執心理。
知識人求真、歸自然而向往獨立自由，一旦在現實麵前碰壁，便把自己封閉在山間綠竹樓，來往二三子，不食人間煙火，思緒隨著天際白雲飄蕩。終於難免自視甚高，睥睨一切。旁若無人成了目中無人，我行我素成了一意孤行。
我欣賞真實、自然，沒有桎梏，可能會爆發強勁創造力，但不喜歡不受任何束縛本色出演的“野”。這種“野”和修飾過度的“史”，都不是容易讓人親近的溫暖品質，而且具有這種品質的人也不願永保好臉給世人，翻臉比翻書快。因為他們覺得自我才是最真實自然的。與自我相比，其他均微不足道。
這些在思想家、文學家、藝術家身上也許不能算缺點，可能還是成就他們的條件之一，即使因此惹得凡夫俗子們不滿怨恨，也隻是對知識人不利。如果這些滲入政治家骨子裏，那一定會給人和社會帶來嚴重危害，他們將不會像軟弱的文人那樣躲避隱居，而是利用手中的權力直接動手清除被其鄙視厭惡之人，任何階層都不能幸免。
樓主，在思考什麽--？
矛盾，是人性的真實與自然。---這就是--因是人。而不是---動5。
真實是存在的，在自然裏，在人的本性中。
好文，學習了。