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詩與思的對話 by 拈花微笑 2008-01-26 11:39:551.
1.
詩，是心靈的傾聽者，它接納真實的傾述。詩，是對生命瞬間的凝視。是對其體驗的真實表達。
詩不是哲學。詩是可感的。它往往通過某種具體的物象和瞬間，如秋葉，晨露，甚至某種微不足道的細節去傾聽生命的博動，裸露生命的意義。
詩人是天生的流浪者，是存在意義的叩問者。終其一生去找生命真正的家。
詩，是詩人棲身之所。如荷爾德林所言，生命充滿劬勞，“人詩意地棲居在大地上” 。
詩人，棲身在兩個世界的邊緣。當詩人諦聽和體驗生命，全神貫注，排除各種世俗的幹擾和功利。因此，往往是：若為被現實生活所接納，詩將拋棄他；若為詩所接納他，他又將被現實生活拋棄。
然而，詩不是逃避生活。每一片葉子都是美麗的。詩人弗洛斯特說，“一首詩始於喜悅，終於智慧”。喜悅是一種態度和審美，是一種接納。智慧是一種升華和超越。從現實的真實到達生命的真實。
2.
每一個出生，每一個死亡，都是徹底地孤獨。每一個人孤獨地麵對自由。生命隻是一個孤獨的荒原。
人帶著其絕對的孤獨，直麵他自己的生、老、病、死。人生種種際遇，如泳春江，冷曖自知。在人生的旅途中，也許會遇到知己，但他們終將離去，無緣再見。人生際遇何其偶然，猶如黑夜行船，交錯而過，聚散苦匆匆。“黯然消魂者，唯別而已矣”。 人類可以相互愛撫、相互交談，可是這並不能改變 每個個體 孤立的本質。
因此，孤獨和寂寞這種深刻的人生矛盾，是一種隨時都會生發的情思，一種無可逃遁的感懷。於是便有 詩的 太息， 哲學的醒悟。
詩，是一 種對人生 孤獨消解和超越。在“ 念天地之悠悠，獨愴然而涕下” 詩的太息 中，我們得到了 對人生 孤獨的領悟，得到了對人生孤獨的審美快樂。
3.
愛情是人類對孤獨的抵抗，它具有類似宗教的神聖和力量。
當兩個個體生命通過愛情，達到靈魂和肉體無間的契合，融為一體，此時，生命在極致的愉悅中，在至純至誠忘我的奉獻中，獲得飛升，超越了孤獨。享受宇宙真、善、美的妙味。
愛情使天堂成為可能。它是生命的家園。因此，它激起宗教般激情和獻身，人們像飛蛾似地撲向燈火──義無反顧，哪怕粉身碎骨也在所不惜。帕斯說，“愛情不會讓我們免於一死，而是讓我們直麵死亡”。
愛情本質上是詩的。是至純的真，至純的善和是至純的美。它和世俗的利欲無關。但愛情隻存在於日常生活的細節中。
古希臘羅馬人用雙性人的神話，來暗示愛情本質上的悲劇性。宿命的力量導致了愛情的難得和錯失；過程性往往導致了愛情的得而複失。正像聖約翰所說，愛情是“一種禮物般的傷口”。
葉芝是一位對愛情的宿命和不確定性深有體驗的詩人。或許對愛情忘我的，飛蛾撲火般的追求過程， 這就是真正的愛情本身。
詩，是愛情的孤獨守望者。
4.
時間是生命最大的悲劇也是最大的幸事。時間對於人類來說是宿命的，它剝奪青春，愛情以至生命。一切終將消逝！丁尼生詩雲：暮色茫茫，晚鍾輕輕，接著是黑夜降臨！
”人不能兩次踏入同一條河“，”子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜“。哲人的徹悟而質感喟歎，是對時間的易逝深深的無奈。有誰能把握流水，和時間相對抗呢？這種宿命既讓人恐懼，又無可逃遁。
既然大限將至，生命意義何在？
創造是生命對時間和死亡抵抗。當一個瞬間被詩收藏，它就具有永恒的意義。如同帕斯說：詩歌愛上了瞬間並想在一首詩中複活它， 使它脫離連續性， 把它變成固定的現在。
詩與思的對話 (續) 2008-05-26 18:41:11
5
詩，是觀照世界的一種方式。如裏爾克所言，“詩是一種經驗”。 一首詩，猶如一滴水，映現了詩人所看到的世界。 一個獨特的世界，一個從岩洞中看到的世界。或者說，一首詩，是詩人按照他自己的經驗和情感所創造的世界。那個世界，是他精神的投射。在那兒，太陽可以是藍的。
就詩而言，任何一個世界都是主觀的。
所見，所聞，一草，一木，一山，一水，一鳥啼，一蟲鳴，無不是特定的，某一個人的所見，所聞。 每個人，見其能所見，聞其能所聞。離了＂我＂的世界是沒有意義的。＂空穀幽蘭＂若不為我所見，所觀照，則亦無美之況味。
但詩和真理無關。岩穴之人，無真理，有的隻是經驗而已。
詩和邏輯亦無關。相反，詩必須破除習見邏輯。所謂“無理而妙”。
詩與思的對話 (續二) 2009-12-27 19:07:32
6.
人是語言的存在。人與語言結伴而行，或者說，人與語言在世界中相遇。詩，是人與語言的對話。語言本身就是詩，如果它以一種領悟，純粹和澄明的方式，呈現和言說存在。當語言在思的引導下，穿越人的際遇，詩便生發了。這也許是它的結束；也許是它的開端。因為語言具有思的本體性。語言不是詩載體而是詩本身。
詩，若不探詢人與世界的本質,不探詢生存的意義,不探詢生命的歸宿,詩又有何益？離開了人的存在，離開了思，語言就成了文字遊戲。海德格爾說，隻有思的語言才是詩。很有道理。試圖通過能指的漂移，陌生化，將語詞無端地組合在一起，隻會有語言的狂歡，而詩意卻會退場。不具敞亮性，言說失效。所指的缺席直接導致理解和解釋的不可能。
語言是存在之屋。但僅如此說，還是不夠的。語言並不能庇得存在之寒士盡歡顏。在生命的觀照中，語言常常很無奈，所謂言不盡意。中國古代詩者，對語言的局限獨具洞察。他們極少停留在語言層麵，而是傾聽言外之音。如王夫之評李白的《采蓮曲》曰詩文至此，隻存一片神光，更無形跡矣。他們所稱的詩之神韻，是一種高於“形質”的東西，它基於語言，但又超乎語言之上。大音稀聲。得意忘象，得意忘言。
我無意卷入語言的現代之爭。我更願意用以物觀物的方式，悠遊其中：
我忘記手中的魚竿
領會了那條魚離去時的悠然姿態
詩與思的對話之七 2011-01-14 11:19:39
7.
情感，既是心靈活動源頭活水，又是心靈世界基本的交流形式。情感具有生命本體論的性質。如利科所說，“正是憑借著感情，我們才居住在這個世界上”。
生命是瞬間的慶典。人既是一根“思想的蘆葦”，又帶著本能的衝動。必以其生命熱情，在時間中，展呈其人生百姿：或歡喜雀躍；或畏懼逃遁；或眷戀傷逝；或從容悅納。生命事件中，喜怒哀樂莫不貫穿其過程。
詩是麵對孤獨，愛情，自由，時間，生命際遇，生死激蕩下的產物。這是詩的本體。詩不可無情。它須給處於生存迷茫的個體，提供一個充滿溫暖澄明的慰藉。
詩不描述生命事件本身，而是對它的感受。“發乎情”是詩的原初形態，也應是現代詩的形態。抒發生命自我、呈現性情是詩的基本要素。一首詩，必然要給讀者以共鳴，生命之審美“樂趣”，呈現“完整的人保持的活力”（ D.J. 恩賴），烘托其人生“氣象“與“情懷”。
但詩人個人的情懷，與其詩作的情懷是兩回事。詩情不應是一己私情。濫情、矯情、煸情乃偽詩偽情。詩之抒情，並不在詩人私己情緒的宣泄，而是觸及生命本質時的，令人不得不的動容。
大師說太粗淺，還得改；俺更慚愧（