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述而不作 信而好古
| 堪忍尊者：把佛法融入日常生活中 |
當談到佛、法、僧的時候，我們不能認為這些是已經過去的事情，不僅隻是曆史事件。法師也不隻是指著未來說：“如果你現在修某種法，未來會得到證悟，使你快樂”。法師的開示，主要指的是現在，是你當下的心念。
即使談到業，亦即因果的運作，我們主要的用意也不在於證明去年發生的事情，如何造成了今天的某個特定的經驗。相反地，我們所說明的是，如果你今天早晨帶著曖昧的動機做事，即使在同一天，你的心中也會感受到負麵的效果。更切身的是，懂得這種即刻的改變，而不隻是為老早已經發生的事件收集曆史或是哲學的知識。
譬如，你從修道三要中所學到的，不僅是解釋，還有你聽法時內心的狀況。如果以過於知性的態度來聽法，可能隻覺得法師做了某個開示，如此而己。西方人經常有一種態度，他們認為：哇，他講得真棒！但是，如果你內行的話，就知道法師並不是在發送偉大的智慧，他隻是在形容你的內在發生的事情。他隻想鼓勵你更仔細的觀察自己，法師說的法簡單明了。聽法之後，你自己得到的覺悟，才使說法真的很棒。
因此，這其中大半看你怎麽聽。應該像在看電視上令人興奮的影片，密切的觀看，熱切的想知道下文。同樣的，當法師說法時，你應該注意觀察他從你內心激發出什麽東西。他說的話和你的體悟，應該同時發生。佛法的智慧，處理的畢竟不是心靈世界陌生、奇特的東西，所談的就是你，隻是你。而且，所關切的隻是你的心識狀態，並不是你的身體、鼻子或頭發。隻在乎你的心理狀況和心態。
有些人或許認為，佛法完全是東方文化的產物，其實不然。當我們提到“文化”時，通常是什麽意思呢？文化實際上隻是相對思想下的產物，是某一特定國家或是人們共有的幻覺，因此，與佛法的智慧真理連一點關係都沒有。如果把這個名詞稍微引申一下，可以說，佛法是我們自己進化的慧識下所產生的的文化。但是，這個名詞一般並非如此使用。
當某人說佛法有文化上的限製時，往往隻是找藉口。他說：“法師是在教導他自己的文化。對我來說，那是外來的，我這個人修不來”。人的心永遠在找藉口，隻要觀察一下，有時候你覺得自己好像糊裏糊塗，你不但不去找出迷惑的原因，反而認為：“噢，我今天不可能修什麽法了”。這是很常見的反應，不是嗎？其實，這顯示一點也不懂佛法真正的意義。
佛法的智慧不是任何人的文化，佛法教我們如何從任何表麵的幻覺之下，頓取內在的了悟。
文化是什麽？早晨起床後，你的心立刻轉到廚房。你想到的第一件事情是我的早餐在那裏？然後，午餐時間，又想吃一頓午飯。這些東西構成文化，不是嗎？但是，這種娑婆文化，顯然與佛法的慧識沒有什麽關係。佛法與這種社會的外在習慣沒有關連。
你如何以佛法慧識開始一天呢？與其跟隨自我的直覺的呼喚，不如小心的醒過來，留意內心的感覺以及心識的狀態。然後，設定發心，讓它帶領你度過這一天——“我今天活著的目的是什麽？它一定比吃飯來得重要。如果我活著就隻是為了吃飯，這種生存是沒有價值的。今天最好發菩提心，回向步入解脫與成佛的安和之道，以利益所有如母有情。”接著，堅定的下決心——從此刻開始，直到入睡，我要恒時覺知自己身體、語言、意念上的每個活動。把自己的心安住在平和的境界。
早晨培養出這種心念，就不需要整天不停的提醒自己這種動機，你不必認為：“我要變成虔誠的人，所以必須做好人”。早晨培養的真誠動機與大決心，使你平和的度過一整天，即使你碰到生氣的人對著你大吼，也能夠不為所動。這並不意味著壓抑自己，或是強製平息自己的忿恨，你的自製自然而平靜，來自深切認知煩惱的根源以及惡業的弊害。
但是，不要隻因為我或其他任何人這麽說，就相信了。要自己審查意念與感覺如何進入內心。如果每天都這樣做，我確信你將發現用佛法自製，是非常實際的方法。
持誦咒語是一種有力技巧，可以控製內外在環境。我們經常重複持誦的一個咒語，就是釋迦牟尼佛心咒——
嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈。咒語之所以有效，是因為能夠幫助內心保持安詳與平和，自然而然使心念統一。咒語使你的心能夠受納極微細的波動，因而提高覺察力。持咒消除粗重的惡念，使得心念清澈，就能夠反映諸法的實相。修持超凡的咒語，確實能夠淨化所有身、語、意汙染的能量。
但是，持誦咒語算不算超凡的禪修，在於自己及自己的智慧。咒語的力量，完全發自它本身，不是某種古老的神聖音符，可以光是口誦而不沉思，就自動會使你在精神上獲得巨大益處，這是錯誤的觀念。譬如，假設你被渴切的欲望控製，光是無心的持湧宇宙中具加持力的咒語，利益也非常有限，隻不過是凡俗的活動罷了。
假設你坐在某個地方，一邊持咒一邊在想：巧克力，巧克力，美味的巧克力。心思完全被巧克力或超級市場中其他的美食占據，這樣持咒，怎麽可能變成超凡的禪修呢？如何能夠導致恒久的安詳呢？持咒要產生效果，要把心靜下來，達到某種程度，至少要有若幹定力。
再者，你應該有純潔的動機。隻關心為自己謀求世俗的享樂，還不夠。持咒的真正目的，和佛法其他一切修行法門一樣，是為了利益一切如母有情。不要一直想：我要……我要……，而是要設法發出幫助他人的清淨願。不必對這件事情過分知性化或情緒化，隻要把咒語的能量回向利他的終極目標，自然就會產生有益的結果。
咒語也有治病的力量。譬如，有時候因為被自己扭曲心念的邪能占據，有人暫時神經失常。咒語具有淨化力量的震波，能夠使人心複歸安靜、平順，因而治愈心病。由於身體的疾病和扭曲的心念密切相關，咒語也可以有效的治療生理的疾病。這種現象並沒有什麽希奇，科學試驗已經清楚的證明了咒語的治療力量。
佛陀的咒語“嗡 牟尼 牟尼 嘛哈 牟尼耶 梭哈”，它的特殊涵意是——“控製，控製，最大控製”。現在，你可能認為，佛教太強調“控製”，以為法師是在告訴你：“你的迷妄心充滿了惡念，必須嚴格的限製它”。其實，這並不是我們的本意。如果在早晨做好心理建設，整天都會自然對自己的行動更加自覺。心向一旦定下來，內心的鍾表自己會繼續運行。這是事實，因為當你把許多能量導引到一個方向時，後續的能量勢必隨順相同的道路。
引導心念，就像是“要為良馬係上韁轡，才能騎它”。馬是一種力量很大的動物，如果沒有辦法適當的控製它，它會狂野的奔跑，可能會傷到它自己與其他人。然而，如果你能夠駕馭它的所有能量，馬的力量大，可以用來完成許多艱難的工作。這種原則同樣可以運用在我們的身上。依照科學方法來觀察，身體、語言、意念不外是不同形式的能量。因此，如果你在早晨強力地設定動機，導引自己的能量，身體、語言、意念其餘的能量，都會跟從相同方向。因此，我們所說的控製，就像是飛機的駕駛並不是“限製”，而是用導引飛機的力量。語文的問題，在於不能真確的描述內心的經驗。但是，如果親身修過某個法，並且從中獲得體悟，那麽，“控製”這樣的字眼，將不會對你造成任何問題。
一天中最重要的部分是早晨。或許，有時候當你醒來時，感到頭痛或腿痛。但是，你應該做的第一件事情不是去這些疼痛，而是下定強烈的決心，培養出純淨的菩提心，一整天都保持這種心態。決定好要做這麽修，第一天可能顯得有些困難。但是，一天天過去，會愈來愈容易發起這份純淨的菩提心。這是你製約自己的心往特別良善方向發展，得到的結果。
無論大家讀了多少佛書，幾乎不曾花過一天的功夫試驗這個方法.但是，假設你去嚐試，內心勢必充滿平和的覺知。當然，開始任何這種修心的法門，你隻是在模仿一樣曾經聽過的事情。任何一種修法開始的階段，都是如此。如果不了解這一點，你可能很容易的就失去耐心，認為是勉強又不自然的事情。某一天你也許盤坐禪修，期望奇跡會出現。如果沒有發生奇跡，你可能會自問：“我為什麽要依循這個奇怪的東方習慣？”然後，負麵的思想就回答你：“你隻是像猿猴一樣的在模仿法師禪修，沒有什麽道理要這麽做，何不像其他人那樣，坐在舒服的椅子上。”
因此，必須非常留意自己的心念。心念非常知道如何找理由說明不應該采行那些調伏它的方法。你應該很清楚，不要理會疑心發出的懷疑論調，穩定又耐心的繼續修心。另外，你還要了解自己經常同時有兩種意念。譬如，灑掃房間時，有個心放在實際在做的事情，另外一個心可能專注在持咒。這並不表示兩種心互相衝突，也不表示持咒不真誠。即使在修法，你仍然涉入相對、世俗的生活。活在世界上，必然有許多一定要去做的事情，譬如工作賺錢、泡茶煮咖啡、燒飯等。這些活動不可避免。隻要明白，那是相對的俗務。因此，當你的心一麵放在世俗的事務灑掃房間，同時，智慧心也可以在運行之中。
有時候，咒語是引導這種功能的方法。咒本身是一種能量，但是，完全和凡俗的震波不相幹。咒語絕對純淨，源自單純的慧識。因此，如果內心滋生如此純淨的智慧能量，即使在做世俗的事務，心中還是一片祥和。從這個角度來看，心好比一片海洋，即使表麵上浪濤洶湧，基本上的本質是寧靜的。
要是你能夠調和慧識，就能夠把相對環境中的能量，譬如顏色、各種感官的知覺等，轉化成大樂。如此，你所覺察到的外在能量，便沒有辦法攫取你的心，引發欲望、吸引力，以及其他惡念等，你的心能夠控製使整個環境升華、超俗。運用這種導向或控製，便不會以貪著心詮釋不同的現象。所有其他相關的煩惱也都不會生起，你也不會不由自主地，隨著順逆境界上上下下。
說到了這裏，可能會產生一個經常被提出的問題：“如果你超越這些外境，把它們轉化成為其他東西，難道不是僅僅在心裏製造一些投影呢？否定現實的方法，怎麽可能奏效呢？”一般西方人都非常聰明，很容易提出這種問題。
在我回答這個問題之前，讓我先問你們另一個問題：“你們所看見的事物，真的有好或壞之別嗎？”
你或許認為你所看見的好、壞事，真的就是那個樣子。其實你怎麽知道這個是真的呢？我不認為你提得出令人滿意的答案。
你或許會說：“因為我覺得那是事實。”
但是，你為何有這種感覺呢？
你回答：“因為我親眼看見了。”
但是，問題是：“你的眼睛所見一定正確嗎？你真的一直看到真相，不會被內心的投影蒙蔽嗎？”
你會回答：“當然不能。但是，這一次，我看到的絕對是真相。”
“你怎麽知道呢？”
我敢保證，這個問題絕對得不到肯定的答案。你可能會花一輩子的時間去思索，但是，很難得到一個完全滿意的答案。不要把這些的重點弄錯了。這個問題的困難，不在於曖昧的哲學觀點，這不純粹是理論問題，是來自自己的經驗。問題在於，你並沒有見到所有現象的絕對真相。覺察不到這個層麵，很難談論真相。
當我問你：“你怎麽知道自己所見是真、是假？”
你可別想著：“哇，他在給我出難題。我想隻有法師自己才知道答案。”
完全不是這麽一回事。沒有人向你隱瞞深入的答案。唯有你去調查自己經驗到的所謂“真相"，才會開始了解問題所在。
想一想，當黑人麵對白人時經常會發生的狀況，他們根本沒有真正看見對方。相反地，在白人心目中所想像的黑人，是被抹黑具威脅性的形象，黑人對白人也一樣。然後，他們根據這種想法，采取僵固、先入為主的方式互相對待。為什麽這種種差別，有力量影響他們的心呢？畢竟那隻是一些心理投影，和彼此的人格真相毫不相幹。一切差別都出於他們看事情的方式，而不在於所看見的對象，這就是觀想。此外，他們所想像的並不是由法師教他們的，是他們自己文化的一部分。因此，當我說建立適當的觀想，來超越相對的現實，並不是在談論迥異於人們一向所做的事情。觀想足以強烈的影響人心，用適當的動機加以淨化後，可以產生極大的益處。
經驗告訴我們，讓陽光射人黑暗的房間，黑暗立刻會消失。這一點毫無疑問，不是嗎？當你觀想釋迦牟尼佛，像是如同太陽一般燦爛的智慧，也會產生同樣的結果。這種功效自動發生，加持你的心，使你有控製力。當你對釋迦牟尼佛的觀想很強烈又清晰，而且認知佛身不是由實體的能量構成，純粹是法身的化現，也就是真正的慧觀，你這種觀想即使隻做了五到十分鍾，也相當有效。不需要言語，觀想本身就夠了。
假設你走在街頭，看見櫥窗中有一些漂亮的衣服，激發你攫取的欲望，以及其他矛盾的情緒。當下你就可以把那份能量，轉化成為佛陀光明的智慧身，或者，如果懂得回應，甚至可以把那份能量融入空性。透過這些修持的方法，覺悟到你投射在這件衣服上的攫取態度，隻是存在於一個煩惱的相對心中，和真相本身無關。不管你被激起什麽煩惱，都會自動消失。所有的困難也不複存在。如果你的心還困在迷妄的心理投影，想著：“噢，這件衣服真美麗，但願是我的”。那麽，這個迷人的影象一整天都會縈繞心頭。
停下來想一下，就明白這是實情。你或許覺得：“法師說了許多話，都隻是臆測，沒有真實根據”。你不必盲目的拒絕或接受任何教導。相反地，把它們拿來試驗，親自看看是否屬實。我前麵說過，佛法不那麽在意過去與未來，更關切的是此時此刻。所以，不妨親自試驗這些教導，看看它們值不值得。
在此，還可能生起另一種懷疑。你或許會想：“用這個轉化方法應付美麗迷人的對境，相當容易。不過碰到大的難題，我能應付得了嗎？萬一有人和我過不去，甚至打我，要如何控製呢？”這的確是重要的考驗。不過，隻要充分正念、正知，即使遇到這些不愉快的情況，還是能夠轉化成為佛法的修行。
和某人或某件事陷入痛苦的關係中，首先要記住，負麵的反應根本於事無補。自憐、自衛、以及敵視的態度等，都無濟於事，隻會使你更緊張、苦惱。冷靜的回想一下自己過去的經驗，就會相信這是事實。負麵的思想與感覺，隻會帶來眼前與未來的痛苦，所以務必采取更有益處的反應。
與其陷在悲哀與仇恨，不如仔細觀察自己內心與外在的情況，並且提醒自己：“等一等，冷靜下來，這件事情也會過去的。”即使隻能止住怒氣幾秒鍾，心也會稍微清醒過來，使你能夠在比較理智的狀態下，更有技巧的應付這個狀況。
記住，現在發生在你身上的事情，一定有緣由。或許是過去侵略別人的業果成熟，因而受報。你應該感到安慰，這麽輕鬆的還掉了業債。即使這個遭遇帶來極大的痛苦，你還是可以把它當做加持。應該想：“或許煩擾我的人或事，其實是佛的智慧化身，藉這個形相令我覺悟J日果我能夠從自己所受的痛苦中，學會悲憨受苦的人，並且避免造業，帶給自己這種痛苦。那麽，即使別人讓我吃盡苦頭，也是值得的。假如人人都把我當做嬰兒一般對待，自己的情感及心靈永遠也沒有機會成熟。能夠這種想，就可能把仇恨的情緒化為感激，出自深刻的體會，真誠的去做。
這種處理逆境的方法確實異乎尋常，對大部分凡夫來說，十分天真，或是有些瘋狂。但是，對於了解佛法慧識的人而言，卻是帶來真正成長的最佳途徑。他知道，一般世俗接受的應付問題方式，是迷妄的，隻會帶給大家更多的痛苦與不安。相反的，利用一切有害的情況，促使你對自己的心念，有更深刻的了解，非常有益。
活在世界上，不可能不經常和他人連係，尤其生活在大都市中，更是如此。這些關係之中，其中必然有一些是令人不快的。但是，隻要我們必須繼續和別人溝通，還是盡量在過程之中學習吧。畢竟，我們還不夠完美，很多地方有待成熟，必須了解。
我所說的一切，對於配偶以及關係非常密切的人們來說，尤其真切。他們之間必然經常發生衝突，一定要很有默契，才能維係這份關係。即使其中有人故意做出壞的行為，隻要另一人真誠的把佛法慧識放在心上，也不會產生問題。惡業甚至可以轉化成為佛法，使雙方都獲益。
雖然仁慈很有價值，但是不一定要甜蜜的待人，以為把“我愛你，我會對你很好”這句話掛在嘴巴上，才是在修習。或許你這麽做是為了得到對方的恩惠、保護或是得到安全感。用這種方式依賴他人，永遠無法發掘、開展自己的能力。不要以為自己無能，人心的特性，就是具有不可思議的力量。唯一需要的，就是在行動中表現出來。與其用令人沮喪的方式，詮釋自己的處境，不如利用它們來增加自己的智慧。這樣，便能夠把不愉快的狀況，轉化成永恒祥和的解脫道。稱這種方法叫做——“轉化逆境為證悟之道”。
遭遇不愉快的事情時，人們通常會說：“多麽可怕啊！”如果深入的探究，一再問自己，這種情況為什麽那樣可怕？最後一定找不到令人滿意的答案。沒有人能夠證明，事情天生“可怕”的。凡是凡夫心感到可厭的事情，都可以用佛法的慧識，把它轉化成有效的修行之道。這是絕對辦得到，而且所有人，尤其是住在大城市的人，迫切要它。人特適合聽這種轉化逆境為順境的教導，在科學文明比較落後的地方，人們可能難以了解東西怎麽能夠互相轉化。但是，教育製度，十分強調研習外在環境變化的各種循環。因此你們聽到藉轉化內在的心態，影響情感生活時，至少可以從知性上了解，為什麽這是可能的。
大部分人都為別人工作。這提供許多機會，去利用可能變得困難與無聊的情境。早晨去工作之前，應該重新肯定自己的動機，憶念苦本質上無所不在，對所有眾生生起悲心。然後，回向自己一天的能量，利益其他眾生，把自己工作當做特殊承諾的那份能量，下決心盡量勤勉地做事。有了這樣穩固的基礎，開始工作時，便不至於陷入偷懶、無聊或厭惡。了解到工作沒有效率，欺騙老板，在財務或其他方麵都沒有好處，就會用使老板和自己都高興的方式，做工作。抱著這種態度，日子會過得非常值得，有目的，不至於無意義的浪費時間。
當今有許多人，對於各種運動，非常感興趣。這些活動是為了使我們更能掌控身體而設計的，可能非常有益。不過，努力控製自己的意念，因而利益其他眾生，才是更有價值的運動。運用這種修心訓練，能夠獲得偉大的成果，包括成佛。最有效應用這種訓練的方式之一，是把所有凡俗的情境使它成為修行之道。
在釋迦牟尼佛的時代，有一個老人，很想學佛。不幸，他非常遲鈍，佛陀的教導，連一句都不能了解。釋迦牟尼佛的弟子，對於這個老人什麽都學不來，感到十分失望，認為他無藥可救。僧眾一個接著一個的拒絕老人，使他傷心的認為，除了投河自殺，結束這個可憐生命之外，別無他法。釋迦牟尼佛以無可比擬的洞察力，曉得即將發生在老人身上的情況，立刻派遣一個最親近的隨從，前去勸解老人，告訴他，佛陀打算親自教他一個修持法門。這位沮喪老人被帶到佛陀麵前，佛陀慈祥的說：“你不必接受詳細的教導，課誦或背誦倡頌。你的修行法門就是清掃廟堂，盡量維持整潔。當你掃除灰塵時，默想掃掉塵埃！消除臭味！你能夠做到這樣，就夠了”。
有了這個非常容易實行的法門，使得老人受到鼓舞，熱誠的展開工作。他每天都會清掃廟堂，背誦他得到的口訣。有一天，他和平常一樣，清掃廟堂地板上的灰塵時，開始思維：“我覺自己現在了解，‘掃掉塵埃’真正的意義了。塵埃不在身外，而在內心。惡臭不在廟堂，也是在我的內心。我應該清掃的的不是廟堂，而是自己的心。”轟然一聲，這份頓悟很強勁的破除他的煩惱，使他立即悟入整個佛道的奧義“四聖諦”，片刻間從一個無知的清道夫，變成了高貴、榮耀的聖人。
這個故事告訴我們，開發佛法的慧識，並不需要得到許多詳細的資訊。需要的是，凡是你學到與所經驗的一切，都直接融入心中，並且立刻用行動表現出來。這樣，即使你隻聽到一點點佛法，也能夠完全打開你的心。最重要的，不是你學到什麽，而是你怎麽學。老人受持了可以想見的最簡單的教導，因此，一了悟到關連到自己的生活，他立刻獲得非常高深的證悟。
同樣，你應該把自己所覺察到的一切景象、聲音、氣味等，都轉化成為佛法的慧識。這樣的做法，比起情緒化地攫取或拒絕自己的遭遇健康多了。如果你見識廣博，能夠把內外在環境中一切的事情都統合為一體，生命會非常值得。不會懷著瞋恨、執著與無明汙濁，觀看世界，萬事都顯得明激、清淨。
許多時候，你所覺察到的混沌，大半出於自己的投射，而不在對境本身。譬如，走在街道上，你認為街道上擾攘的活動是汙染的現象。其實，這不一定是事實。匆忙擁塞的交通與街道事件，嗇你的不安全感，使每個行人都像在對別人生氣。然而，如果停滯不前下腳步來和人說話，你很可能發現，他的心和你一樣。你隻是根據瞬間即逝的印象，做了膚淺的判斷，認為城市與行人懷有敵意。
人心充滿了許多類似的錯誤觀念。有些人認為，錯誤觀點的本質是哲理，通過學習才會產生。其實，一般而言，並非非如此。錯誤的觀點不必從一個心轉移到另一個心，也不靠一係列複雜的錯誤推理。相反地，一旦業力與煩惱牽引心識，投入染汙的身體，心識便沉浸在許多錯誤的觀點之中了。譬如，相信這個“我”是獨立、自給自足的個體。這些錯誤的信念，不靠言語或是哲學的思想。事實上，剛好相反。唯有煩惱心要在意識層次自我表達時，才運用言語來傳達扭曲的見解。所以，不要以為你在學校裏從來沒有學過哲學，內心就沒有錯誤的觀念。
觀看自己的心，以便發現心中的煩惱，很有意思，不是嗎？運用佛法的慧識考察事物，永遠不會感覺無聊。看見心念非常迅速的創造新情況，再對它起反應，很神奇。更妙的是，掌控整個過程，看見每件事很容易就可以轉化成修行。不管有沒有工作，許多人覺得，人生已經沒有值得去做的事情了。佛法的智慧會讓你永遠沒有閑工夫。你一直要留意自己的心，忙著學習新東西，而從中獲得永遠實用的知識。這種知識來自自己的人生經驗，不同於學生從書本中獲得知識。能夠從書本以及自己的經驗學習，固然不錯，不過，後者很顯然更有價值。
生而為人真是非常幸運，具有寶貴的能力，懂得運用明辨對錯的理解力。你與狗之間最大的差別，在於你能夠檢驗自己的行為，而狗卻不能。因為你能夠判斷自己身心的行為是否健全，使你有大好的機會與責任，看清自己的過錯與短處的本質。雖然這比注意別人的過錯，來得困難許多，要是能夠發現並根除自己的弱點，非常有益，倘若不利用這個稀罕的稟賦，反而盲目又糊塗的隨順自己的本能，多麽可惜！無論是好或壞的遭遇，都應該盡量用佛法最純淨的慧識，設法把萬事轉化成導向永恒安和的成佛之道。
我在前麵指出，西方人到東方跟法師或上師學法之後返鄉，會麵臨幾個問題。或許你會懷念過去修法的儀式，覺得少了它就無法有效的繼續修法。譬如，東方人往往在重要的場合舉行法會。在這種法會中，經常用鼓、鐃鈸、以及鈴鐺等法器，配合特殊經本的唱誦。儀式是在佛壇的前麵舉行，佛壇上陳列著諸佛聖眾的照片，經常精心擺飾的蠟燭、水供、香、油燈、成盤的食品和佛像。這種法會可能非常吸引人，使人很容易便認為是修法中不可或缺的一部分。
“普迦”(PUJA)，是梵文，意指“供養”。為何要供養他人呢？通常，是為了取悅對方，使他歡喜，這是比較低層次相對的詮釋。從佛法來看，供養有更深人的涵意。當你把一切都轉化為美好的景物、聲音、氣味等，並且在法會中，供養給圓滿證得一切種智的表征，你自己才是受益者。透過法會儀式，把自己的能量導向菩提心，使自己更接近永恒喜樂與安和的悟境。
總之，你必須了解供養的心要。真正的供養，不在於唱誦，也不是你細心放置在佛壇上的水果。能夠使你的心更接近永恒的喜樂，並且消除迷惑與焦慮的行為或禪思，才是真正的供養。因此，不要以為沒有法會可以參加，就不能修法。法會不一定需要鈴鐺的叮叮噹噹聲，或是鐃鈸的撞擊聲。你的一切作為，甚至包括飲食，都能夠轉化成供養。一切不外乎清淨的動機。
每當你感覺口渴，伸手去拿水或是其他飲料時，檢查一下自己的心念。不要無意識的大口吞下飲料，應該先返照一下內心，然後供養飲料，以便成就圓滿的佛果。如果你學過嗡、阿、吽的加持咒語，不妨持這個咒。即使你沒有學過這個咒語，在內觀自己心時，還是可以把這杯水轉化成最純淨的甘露。把自己所喝飲料的能量導向高超無私的目標，自然會得到有力的加持。這個轉化過程不過花費幾分鍾，卻和一個冗長的法會一般有效，使你的心升華，超越凡俗心的層次。
龍樹菩薩說過：“我們不應該把寶貴的人身用在沒有價值的目標上。”因此，當你滋養並照顧自己的身體時，不要出於虛榮心，希望吸引別人的注意力。相反地，維護身體健康與活力，是為自己與他人謀求最大的福利。依循修行的道路，以達成最高目標，需要大量的能量。因此，一定要把所有進入體內的能量，轉化成永恒安和的佛道。
要適當運用能量，最好的方法是，隨時隨地對自己的處境，保持正知、審慎。隻要能夠以完全正知，審慎的做，單純的行為也會成為佛法。譬如，飲食的時候，要留意神經係統內被觸發的覺受。釋迦牟尼佛在世的時候，並沒有外在的供養，禪修本身就是供養。同樣，飲食的時候，能夠保持和樺修時一樣警覺的話，那麽，所有的行為都會變成法供養。
從事任何活動，都會激發內心的感覺與感官的覺受。當它們湧現時，不要立刻想：“這是好的或這是壞的。”這種自發的反應隻會滋生困惑，蒙蔽事實的真相。應該設法留意這些感覺與覺受，以省思的慧識加以審察。這樣，便可以培養出警覺的習慣，使你的心更清明，比較不會分心。
為了對自己的言行保持完全的自覺，多少必須約束自己的舉動。吃東西的時候，最好別說太多話。單純的事情談談無妨，複雜的話題，需要費心思考，留待稍後再說，否則，你的心會從一個想法跳到另一個想法去，不能專注於吃的感覺，反而會漫遊世界陷入困境、混亂中。因此，如果你想保持環境的平和，最好少說話。
然而，吃完東西，要討論事情的時候，應該把心放在那件事上麵，同樣保持完全正知。注意當下發生的事情，不要去想剛才吃的那餐飯，或是下一餐。而且，不要無意義的嘮叨，每一句話都改變主題。這隻會促動根深蒂固的散亂習性。無數的過去生中，我們的言行一直心不在焉。不留心當下的實況。因此，我們無法掌握任何情況的全貌，由於心念不集中，每件事情似乎都攪在一起。所以務必要修心。開始實行時，不妨先專注在自己所做的事情，不要被不相幹的想法或幻想分心。學校經驗應該已經使你深知專心的重要性。要是學太多科目的話，很難把任何一科讀好，能量分散，變得太薄弱，使你沒有辦法真正了解所學的東西。但是，如果你一次隻專心學一門課，就能夠對這項科目產生清楚、鮮活的印象。所以，你必須掌握控製自己的心路曆程，不要讓你的心被帶到一個接著一個的思想。
把這份控製力，延伸到自己所有的行為，自覺的引導身、口、意，不要懶散被它們牽著走。盡量專心一意，統合自己的所作所為。這樣，對你的心很有好處，會減少衝突與困惑，使你能夠擺脫過去壞習慣的窠臼。這些習慣隻會使你受苦，所以一定要盡可能培養警覺力與正知力，加以對治。
前麵講的，有關睡醒、工作、以及吃喝的開示，也適用在睡覺。人們人睡時，大都帶著失控，甚至是擾亂的心。睡覺時保持正知，比心思散亂好太多了。如果能夠在床上禪修，非常有益處，這樣，整個睡眠都能夠轉化成佛法的智慧。在大乘廣博的教法中，對於如何利用睡眠與夢境，獲得最大的益處，有詳盡的解釋。在此隻需說明，睡前專注心念，可以保證自己睡得安寧、有益。
許多時候，過完特別興奮的一天之後，你會想：“我就是睡不著覺，怎麽辦？”白天的能量，把你的心拉到許多不同的方向，它們仍在心中回響，使你根本不能入睡。在這種擾亂的情況中，可以靠禪修來集中心念，把心靜下來，你就能入睡。有許人從過去的經驗，就知道這是事實。甚至在白天，你不是也經常在禪修時睡著了嗎？
等待人睡時，應該仔細檢查，看看自己心中是被什麽樣的意念占據。你在白天裏可能非常覺察自己的行動，但是，如果睡覺前沒有審察自己的心，你浪費掉已經創造出來正麵能量。在夢中可能生起的汙染，會把白天獲得的正麵能量抵消使你醒來時，思緒中充滿惡念（——或者至少是消極情緒，毛堃錄入時注）。
必須平安入睡的理由之一，是因為夢境比起清醒時，更有力量而有效。你或許不相信而認為：“白天我能夠意識到目己的言行，完全開放，身心兩方麵，對一切都能夠有所體驗。但是，到了晚上，心隻是在做夢，創造心理的投影，這種無意識的狀態，怎麽可能心較有力量呢？”
我這麽說的理由是，雖然你可能認為，自己在清醒時，注意力完全貫注在某件事情上麵，其實，你的其他感官仍然開放，對於衝突的意象，會加以反應。然而，在夢中，你的五官知覺、眼見、耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸等，都不再活躍。譬如，夢中所見，是靠心眼而不是用肉眼去看。一旦你不再被感官的知覺分心，內心自然會定下來，而且具有很大的能量。因此，在夢中生起的貪心，比起白天偶然升起的貪著，效果將更加強烈，會在心中留下更深的習氣。當然，如果能夠在夢中專心修行一個法門，也會帶來同樣的效果。
我所說的這一切，你們一定要親身考察它的真實性。不要因為這些話是法師說的，就相信了。不管在白天與夜晚，都要試驗，看看掌握控製心念，帶來什麽樣的效果。如果真誠的去修，在很短的時間裏，就會體驗到顯著的效果。所以，不妨當下就開始，如果你以正確的態度試驗佛法慧識，便不會急於達成最後的目標。沒有必要緊緊執著自己的修行，認為：“如果不能立刻得到覺悟，我就要自殺！”不要替自己設定最後的期限，這隻會使你氣餒。隻要對自己的行為保持正念，並且盡量保持清淨動機。這樣，自然會達成目標。
我很高興能有這個機會，在你們的知識大海中，奉獻一滴小水珠。希望你們都能運用佛法的智慧，在自己的生活中實修，這是最值得做的事情。
謝謝！謝謝！非常謝謝。
摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》
沒有沒有滴，昨兒整理博客一晃來城已經六年了，看看自己這六年來有沒有成長進步，您的到來讓尼斯更覺得要學的東西太多了，永遠在學習中。
過幾天就打開，這裏是我們交流思想的好地方，也是相互分享的家園，咋能說走就走膩。
佛家智慧是大智慧啊！