husk
述而不作 信而好古
網友尼斯在“不得不麵對現實”(http://blog.wenxuecity.com/myblog/58768/201906/11652.html)一文提到了生與死，以及作為一個人的尊嚴等命題。作為一直熱衷於中國傳統文化的我，就在這裏嚐試從中國傳統文化的角度來談一談這些話題。
在“不得不麵對現實”中，提到了人年紀大以後可能會以結束自己的生命來成全兒女- 不給他們帶來麻煩，也成全自己 - 可以看起來體麵的離世，而不需要得了重病，尊嚴盡失的情況下再走。這樣看似乎有一定的道理，反正人走是早晚的事，既然已經暮氣沉沉，在世上一無所求，再無所盼，每天耗日子又有什麽意思？
但是稍微想一下，這樣的想法又很成問題。大概有這種想法的人會認為人死之後一了百了，或者說認為這個世界就是一個物質的世界，人沒有身體也就不存在了。如果真的是這樣，說實在的人活在這個世界沒有任何意義，因為不論一個人做什麽，不論勤奮還是懶惰，不論善人還是惡人，最終一切都會消亡，包括人的身體，人在世的時候所說所做的一切，還有他的子孫後代，等等。原因很簡單，這個世界沒有永恒的東西，假以時日，人類會消失，地球會毀滅，整個銀河係也終歸於無。這樣看來，人活著的唯一意義大概就是滿足一下各種欲望：喜歡新鮮事物的欲望，被人誇獎來滿足虛榮心的欲望，好好休息的欲望，美食的欲望，養育兒孫的欲望，乃至尋求生命意義的欲望。這樣的人生不是很可憐嗎。
然而真的是這樣嗎？持這種觀點的人大概認為物質決定一切，進化論決定了人類的出現。但是如果世界之初隻有山木土石，水火風雷，最多可以進化成人的身體，其行動也頂多像機器人一樣，（說實在的，俺對此都認為根本不可能），但是如何進化成每個人都具備的意誌和思維能力呢？沒有人有答案，但是卻有人信，很多人甚至沒有意識到自己是相信這種觀點的，但事實上卻是信了，因為他們的所做所思全都是以此為出發點的 - 在觀念上有沒有行成這樣的理論並不重要。所謂的“信”其實和講道理，邏輯推理沒有太大關係，根本上還是一個人自己的主觀情緒願意相信什麽：當有適合的理念和事實的時候，自然會輕易接受。當有不符合的事物的時候，自然會視而不見。
反過頭來再想一想每一個“人”到底是什麽？什麽可以真正定義“我”呢？是身體嗎？如果健全的人突然有一天得病失去或者換了身體的某個部分，比如腿，這個人難道就不是本人了嗎？當然還是。如果說手足之類的不重要，心髒重要，那麽有一天其人做手術換了心髒難道他就不是他了嗎？當然還是。如果說大腦代表了一個人，可是如果這個人精神錯亂，從此以後說話思維完全於以前不同，對於過去的事和人完全沒有記憶，那這個人還是原來的人嗎？如果你是他的親人朋友，你還可以象以前那樣對待他，和他交流嗎？如果說一個人身體的整體代表了他，那一個人死去之後身體卻毫發無損，那個屍體還是他嗎？大概隻能算是此人生前的所有的。可是如果兩天後這個人又活過來，是不是這個身體又成為了他？難道同樣的身體可以此時不是他，彼時又成為他？那如何能讓人信服身體是人呢？更何況人的身體時時刻刻都在新陳代謝，時時刻刻都在變，每天也在吃不同的食物，穿不同的衣服，處於不同的位置，做著不同的動作，處於不同的心情，看一個人三歲和七十歲的照片完全是明顯不同的兩個人嘛，那如何可以合理的推斷出身體就是自己呢？
在這個看的見的世界裏，身體是自己離得最近的了。既然身體不是自己， 那就意味著真正的自己並不在這個能看的見的有形的世界裏。或許有人會說，那就是靈魂吧。這是基督教的說法，在佛教裏稱為神識，在易經裏稱為遊魂。其名稱並不重要，但是這仍然不是真正的自己。什麽是真正的自己就留給自己慢慢探索吧，至少現在可以明確真正的自己不是身體，而是某種無形的存在。
既然如此，自殺有什麽用呢？從現象上說，自殺隻是毀壞了身體，而真正的無形的自己卻毫發無傷，雖然真正的自己沒有消滅，但是卻要承受自己毀傷自己身體的後果。有因必有果。自殺的人以為這樣可以一了百了，事實卻是從此沒完沒了。雖然一個自殺的人總是覺得當時自己已經苦不堪言了，但是熟悉佛教的人知道，自殺的人死後每七天要再自傷一次，再次承受自傷的痛苦，直至找到另一個自殺的人作替身。即使再這七天中不經曆自殺痛苦的時間，也是在承受遠比人間大得多的苦。這樣經曆的時間是漫長的，遠超於一個人的一輩子的時間。其經曆的痛苦是劇烈的，遠大於導致其自殺的痛苦。
為什麽自殺的後果這麽嚴重呢? 有一個重要的原因是身體本不屬於自己。每個人都是父母所生，既然如此怎麽可以自己擅做主張毀壞不屬於自己的東西呢？就算父母都同意這個人去殺，這個人都不可以，因為父母本身的身體也不是他們自己所有，他們也同樣沒有權力做這樣的決定。佛教裏殺業的果報最重，而殺人則是重中之重 – 殺自己同樣是殺人。
那身體是做什麽用呢？或者說人生的意義是什麽？很明顯，人生的意義不在於金錢，地位，世間的成就，家庭的幸福，兒女多少是否有成，等等一切在人世間看得見的東西，而是在於提升那無形的真正的“我”。正如儒家四書中《大學》開篇：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善“。用佛教的話就是：”自覺（明明德），覺他（親民），覺行圓滿（止於至善）。“怎麽達到這樣的目標呢？那就是《論語》開篇的第一句話：”學而時習之，不亦說乎“ – 人生就是一個不斷的”學“，然後把學到的東西運用，也就是”習“，然後返過來再進一步”學“，再進一步”習“，再進一步”學“ … ，沒有窮盡。所謂活到老，學到老。”習“的過程就是提升自己，幫助別人，直到完全圓滿的境地 – 一般來說，一個人的一輩子大概是做不到的。那就這一世盡量的學，下一世繼續，所謂“佛道無上誓願成”，雖然“無上”，但是生生世世的努力最終會達到。
很多人不相信輪回，大概他們自己也沒有確定的理由為什麽不信吧？古今中外的聖賢人雖然彼此都沒有見過麵，生活在不同的國家和時代，但他們都告訴大家生命輪回的事實，難道這些於世無求，於世無爭的人都是在說不實之詞嗎？人從出生的那一天就開始走向死亡，既然有生就有死，為什麽有死就沒有生呢？春天走了還回來，太陽落山還會升起，萬事萬物都在不停的輪回而不是消失，同樣的，每一個生命都是生生死死，死死生生，從來不會停息的，隻不過不一定是以一般人能看到的形式出現而已。就像我們已經說明的，真正的人並不是身體，在父母生其人的身體之前，這個人就是存在的。同樣的，在他的身體消亡後，真正的他當然仍然在。
人生的意義在於學習，那學習什麽呢？很可惜，現代人雖然盜用儒家“大學”之名，卻沒有“大學”之實。現在的“大學”，僅僅是教人一技之長以謀生的學校，與真正的大人之學毫不相幹。而為了達到自己水平的提升，在幫助所有的人同樣的提高水平，乃至於到“至善”的境地，真正的大學是要提升道德水平。什麽是“道德”？其實儒釋道三家講的都是“道德”。限於篇幅，這裏就不多說了。提升道德的過程就是“學而時習之”。每個人所有時間，分分秒秒，刹那刹那都是在“習”，隻不過很多人“習”的不是道，不是德，而是恰恰相反的縱容自己的各種欲望。而一個人的道德水平將決定其在死亡之後的下一世的落腳處。
“道可道，非常道”，所以道其實無法表達的。雖然無法表達，卻是每個人都時刻離不開的，“道也者，不可須臾離也；可離，非道也”。對於初始接觸道德的人來說，無法直接在道上用工。那德呢？孔夫子在“孝經”裏明確指出：“夫孝，德之本也，教之所由生也“。所以孝是德的根本。不論儒家還是佛家，其實都是行孝道，首先從自己修習自己開始，然後行孝於自己的父母，然後使自己的孝行普及自己國家的所有眾生，最終惠及天下宇宙的所有生生不息的生命。所謂”夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。“在孝經裏，更是說：”身體發膚受之父母 不敢毀傷 孝之始也“。說到這裏，大概會有人不同意，難道理發也成了不孝？有這樣問題的人對於中國文化了解的不夠。真正的中國文化是不會執著於任何一句話，一種行為的，因為任何一句話都是在特定的背景下講。如果執著於字麵意思看佛經和儒家經典，會看到有自相矛盾的說法。如果真這樣以為，那就說明這個人沒有真正讀懂。事實上，聖賢人也在提醒人們這一點。佛家就有”依義不依語“的提示。孔子在其當時的背景 下這樣講是沒有任何問題的，現在人勤理發也是沒有任何問題的。但是這本身不是這句話本身想要表達的意思。那該怎麽理解？如前所說，我們的身體並不屬於我們，就像我們借著別人的東西一樣，當然要小心愛護。即使是”身體發膚“這樣極小的損害都不可以，何況濫用身體去縱容自己種種的欲望而至疾病纏身呢？更不必說自殺這種極端的行為了。至於理發這種行為，如果你生活在古代，大家都不理發以表孝心，你當然也不應該理發去破壞這種風氣。既然你生活在現代，人人都理發，理發不再與孝直接相關聯，你當然也可以和光同塵去理發，而不必標新立異的堅持不理發。
身體雖然不是真正的我，但是我們卻需要身體來“學習“。所以身體是一個工具，提升我們道德水平的工具。盡管我們需要愛惜身體，但是卻不應該執著於身體，有的時候甚至不得不舍身來成就真正的道德。雖然這看起來也是“自殺”，卻是對於孝道的圓滿實習，完全不同於出於私欲的自殺。這樣的例子在中國古代數不勝數 – 載於史冊的自殺沒有一個是為自己而死的，正是孟子所說的“舍生取義”。在久遠劫前釋迦摩尼佛是一隻小鳥，與森林裏的很多動物是好朋友。有一天森林大火，這些動物被困住無處逃生。這隻本來可以跑掉的小鳥卻沒有跑，而是盡力拯救自己的朋友。於是它不停的飛向附近的一個湖泊，每一次嘴裏含幾滴水來滅火。誰都知道，那一點點水能有什麽用？但是這隻小鳥卻拚命的來回飛，直到最後筋疲力盡，以致力竭而亡。這隻小鳥在浪費自己的生命嗎？不是，小鳥雖然舍掉了有形的身體，但是成就了無形的道德，雖然毀傷了身體，卻完滿了孝行。如果它隻顧自己而走，雖然保全了身體但是卻留下了道德的缺失，而這種缺失會長久的困擾著它，甚至不會僅僅停留在當時的那一世。故事的最後，小鳥的悲心終於感動了天人，於是天人降雨撲滅了大火拯救了森林中的生命。“人有善願，天必從之”，鳥亦如此！
當一個人老的時候，身體也不舒服了，心情也經常底下，甚至生活需要人照料。雖然如此，自殺不應該成為選項。“死生有命，富貴在天”，既然自己仍然活著，那一定有活著的原因，盡管自己和別人都未必知道。在老的時候遇到的種種困難，正是自己學習克服困難，提升自己道德水平的機會，這是年輕的時候身體健壯的時候所遇不到的機會，為什麽要逃避呢？說實在，如果年紀大的時候心裏有這種消極的狀態，本身就說明自己在青年壯年的時候沒有立起真正屬於自己的道德體係，需要現在更加努力的補上這一課，在這個”學習“的過程中，一定會品嚐到真正的”樂“ – 學而時習之，不亦說乎？ 孔夫子更說：君子無一日之憂，但有終生之樂。既然自己的憂愁這麽重，正說明自己還沒有成為”君子“，所以當下就需要更加努力，而不是帶著這種狀態去來生。
事實上，兒女是應該在這時候盡量幫助老人的。因為老人是一個家中的福田。孝順老人看起來是為老人好，其實更是對自己和自己的兒女好。常人隻看到這樣做的辛苦，但是卻看不到冥冥中所積累的福報。如果終有一天，老人不在了，兒女想種福都很難。
孟子說：‘有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也“。道德仁義是天的爵位，各種人間的地位，成就和讚美是人間的爵位。天爵是無形的，而人爵是可見的。但是如果以為人爵是唯一定義自己成敗榮辱的標準，那就是大錯特錯。事實上，人爵和一個人真正的道德水平沒有一定的關係。所以，人們都羨慕稱讚的未必是符合道德仁義的。而人們所看不起的也未必道德水平都低下。一個人一生的成敗不決定於看得見的人間的成就，而決定於自己道德水平的提升。雖然常人未必知道，但是自己是知道的，有道德的人和天地也是知道的。當人爵給的太低的時候，天會補給更多的天爵。當人爵給一個人多於他該得的時候，天會拿走多於的部分，甚至更多。畢竟，人道是順從天道的。所以，一個人年老體衰，不能自理，為別人所譏笑，那隻是人間的對待。如果老人知道這樣的道理，並且自強不息，以此作為自己提升自己道德水平的階梯，他最終必然會得到更大的天爵。這甚至用不著等到來世，當下就可立竿見影。因為自己有積極進取的心，加上自強不息的符合天道的行，自己的生活質量應該當下就可以改觀。而如果認為這樣是一種侮辱，尊嚴盡失，而要結束自己來保全自己的尊嚴，其本質是為了滿足自己虛榮的欲望而對道德枉然不顧，其結果也是天爵盡失，其未來也將不得不付出更大的代價才能走回自己當時的出發點。
你寫的都依然是按照世間人的邏輯來說的，而邏輯本身就是虛假的東西。千裏之行，始於足下。做事情都是從易入難，由近及遠。因此從實實在在的孝開始做，是必經之路。你甚至把道和德對立起來。如果從根本上來說，萬事萬物是沒有對立的，也沒有高下。所以道即是德，德即是道。孝也如此。孝經沒有任何問題。如果非要說有問題，是讀者自己的問題，因為他沒有理解孔子的本意。
你對於金剛經的理解也同樣不得其門。不知道你為什麽認為這是佛陀說的最後一部經？當然不是。佛陀講的每一部經典都互相圓融沒有問題。如果你非要以自己偏執的邏輯去理解，那是自己作繭自縛，和佛教經典又有什麽關係呢？
從佛教來說，佛陀在離開這個世界時，意識到自己將近30年的布道和對信眾的教誨都是有問題的，甚至是不對的。所以在金剛經裏極力告訴人們沒有眾生，沒有這個，沒有那個。所以金剛經是佛陀思想的精髓。沒有一個人能夠在這一生中參透宇宙和人生的意義。人的一生最重要的是思想的自由。因此，那種佛教中上師與弟子思維控製的關係，基督教的滿世界傳福音，讓人盲目相信他們不理解的東西。洗滌這些人的大腦。使他們的思維僵化是對一個人最大的摧殘。那些宣稱了解了人生意義的人可以看到他們字裏行間對許多事情的執著。對錯與是非感很強。實際上正是沒有認清人生意義的表現。
中國文化的精髓都在老子的思想裏。至於孔子，他自己都知道不在一個層次。至於後麵的儒家學說，那就幾乎乏善可陳，與糟粕無疑。
如果誰認為我上麵說的都是錯的，那麽你就是對的。
你要好好向胡兄學習啊
弟說，你得好好向胡兄學習啊，，，，
到這份上就是境界了，，，，
佛教楞嚴經裏有一個比喻，佛法如同指向月亮的手指，人們應該是循著手指看月亮，而不是隻看手指，更不應該把手指當作月亮。佛法裏說這個世界一切都是空，但是你又明明看到種種的事物，那你說這個世界是空呢還是有呢？事實是，既是有又是空，既不是有又不是空，這就是中道 - 對於習慣從邏輯來理解事物的人們大概永遠也無法理解。
回到你的問題，人生有意義還是沒有意義？從根本上來說，其實這都不是一個有效的問題。但是隨順一般人的想法也可以說明一下。舉個例子，如果你三天不吃飯，很餓很痛苦，那你一定認為這個吃飯是有意義的。但是如果你已證入一切皆空的境界，吃不吃飯都無所謂，那吃飯對你是沒意義的。有意義沒意義隻是對一個特定的人而言，並沒有絕對的標準答案。如果你的境界是不吃飯就是苦，那就老老實實的把飯吃好，來實現其意義。一般人總要從有意義開始，最終才能證得無意義。雖然無意義，但卻是有意義。正如金剛經說的：菩薩度無量無邊的眾生，卻實無眾生得度。雖然無眾生得度，菩薩仍然要去度無量無邊的眾生。這才是真正的度眾生。這是中道，也是聖賢人的至道。度眾生如此，生命的意義如此，什麽事又不是這樣呢？隻不過執著於對立兩邊的人隻要一想，隻要一做就已偏離了中道，有如是因，就有如是果，偏離中道的因，一定會帶來種種偏離中道的果。所以眾生總是苦多樂少。
你得好好向胡師傅學習
胡大學問一肚子經綸
在家裏安分守己，安安穩穩過一輩子大概是很多人的希望。但是樹欲靜，而風不止。很多時候身不由己，就隻能挺身而出來擔當自己該擔當的。而平時沒有修行，遇到這種時候是無法妥善應付的。另一方麵，就是每天平平淡淡的生活，沒有足夠的修行達到一定的道德水平，其實也過不好平淡的日子。比如自己的妄念叢生，就會影響到對各種事情和人物的判斷，從而導致不願意的後果。或者自己沒法使自己心情平穩，在於子女的交流中就會不合理的發脾氣或者有意無意疏導給他們錯誤的觀念，以致對他們的未來產生不良的影響。更不用說，如果縱容自己懶惰，食欲等等，不善的因都會帶來不善的果。而我們在的這個世界，善少惡多，沒有強力的修行，隻有退的可能。所以，“道德”是會對每個人德時時刻刻，在在處處決定性的影響。一般人心比較粗，自己做了種種的不善，自己沒有意識到，反而覺得自己還是個善人，等到後果顯現的時候，卻抱怨老天的不公平。
在電影"Kongfu Panda"中，當熊貓從天而降，意外的正好得到烏龜伸出來的傳法，老鼠師傅趕快說：This is an accident. 但是烏龜卻說：There is no accident. 是的，如果對中國文化能深入了解的話，就會相信這句話：沒有偶然事件。看似偶然的，都是自己之前所作所言所思決定的。所以凡事的根本，都要從修行自己開始，改變自己來恢複到自己本來純善無惡的樣子。這時候，就是孔夫子說的：一個人一天能做到仁，那麽那一天“天下歸仁” - 這句話邏輯上無法理解，但是事實如此。
自行了斷想一下也許沒事，想兩下也許沒事，但是經常想就會有問題了。這根本就不是一個可以考慮的選項。也許每次想到此的時候，還是用阿彌陀佛的聖號來代替吧。
再次謝謝好文分享！
對於我說的到老了不想拖累子女，想自行了斷，您講了您的意思，我明白。
佛教是極不讚同自殺的。因為一個人的心智隻要正常，壽命未盡，就應該努力去做兩件事：自度和度他。可是一般人真達不到這境界的，尤其是在病痛折磨很痛苦的時候，往往想的是解脫出來，這也是一般人很正常的想法和做法吧。
我還要繼續琢磨琢磨，的確太大的問題，尼斯的懂得太少，要好好體會感受胡兄所說的真正意義所在。
佛陀本身就是半主動自殺的，他明知送來的粥食裏麵有毒，卻喝了下去，可見他解脫的意願是多麽強烈了。
佛陀讓老婆和孩子都出家，也就斷了人世間的血脈，更顯現了他解脫的決絕，終了佛陀的所有族人都隨著歲月消失無蹤，
進一步證明佛陀所說的解脫是什麽。