天下歸正書

天下歸正書

玄野

上篇：論天地正道

天地者，人之生養父母；民族者，世之手足兄弟。自歐洲劫掠兩美澳非，荼滅土著以來，儆上帝而顯科學，執科學以成器用。禦兵戈器用之良，行宰割兄弟之事，是妄逞天地之賜，玷汙上帝之愛也。弱族束手，猶未愜意，意在強中之王，霸中之冠，是以有兩次世界戰爭。浩劫之後，西人稍悟，恥於侵奪兄弟，轉而資源開發。榨地利恐其不盡，探天淵唯願其深，是割父母之肉而敲二親之髓也。

美國宗人本自由，全民饕餮有理，私欲肆流無罪。賢者知之，仁者痛之，膜拜於佛陀孔老以求救贖。唯因文化根基之異，積澱之薄，逡巡於正道之側而未入。物欲於西方漸息，轉而橫流中國。西方望孔老以待哺，東方棄儒道於溝渠；英法盜敦煌以充盧浮，神州置顏蘇於一炬；歐美布高山於穹宇，中華束桓伊待灰塵。子孫不肖者有如此哉？史上有蠻夷之歸附，見戎狄之皈依。文理雖微，終馳騁於幹戈。未聞禮樂恢宏大觀反慕洪荒不毛者也！西方些微悔思難挽縱欲狂瀾，東方物欲洪流蕩盡先賢大義。

吾觀當代症結，在欲望神聖悖離，科學道德相對。欲望淩越神聖，人性道德遭棄，科學轉而為欲望服務，荼毒生靈。此悖正道而向地獄之途也。天道賦予人類精神有二，首先在神性，以敬畏天明，維係生命本源，匡正行為走向，體察人類整體福祉。其次為靈性，以探索開拓，窮究事理，拾級而升，克明上理而竭盡天賜。人智之初萌，所思所行不計成果，興致使然，靈性一貫，神性忽微，是為童趣。未曆霜雪，不識衣衾之寶；非自稼穡，難體餐飲之甘。神性悟自苦難。兒童承父母蔭蔽，靈性得以精進；失饑寒之憂，神性總致遷延。小兒嬉戲，裂錦繡僅為其聲，汙四壁唯覓其趣。此非本性善惡之爭，不關價值，靈性使然也。斯時教化微妙，縱之則人倫易失，抑之則靈氣頓挫。必循循善誘，褒其探索，樹其靈性，亦教以善心，導以慈愛。若父母嬌子矜才，樂其智而忽其德，俟其隳家園觀其夷亂，焚宗廟視其餘灰，則悔之晚矣。人類之於天道上帝如驕縱惡子乎？上有日輝月映，下有石油煤炭，天道眷顧，逾百年優渥。人類靈性舒展，科學馳騁。自我核心論泛濫，膾不厭精，欲不厭縱，神性盡喪。國際交爭利，盡全球地利為本國之用。人類逞霸權，罄宇內資源足單一物種之需。時下物種滅絕，資源耗盡，環境惡化，氣候變遷，皆因科學靈性超前，道德神性破碎。天地不言，待子女之向善；日月同暉，照世人之良知。

靈性生科學，科學生技術，技術足欲求。技術飛越鑄造欲望無限深淵，以物之有限填欲之無限，殆矣。古來人類瀕此絕境者有二。首次在鐵器應用的突破。斯時鐵器成熟，文字完善。器用之便激勵奢侈情欲，即墜深淵；文字普及致慧思勃發，成人類救贖。此時，文明集聚的中東地區血腥殺戮，尤為慘烈，叢林政治生態畢顯。中國春秋至秦末之亂稍遜，然比於五帝三王傳統，其悖離與墮落尤重。上古以來，九州掌神器者尚德，天下共有，朝暉齊沐，帝王持宰，以達公平。曰：皇天無親，唯德是輔。宗周式微，三代聖教乃斷。古時服人以教，綏遠以德。彼時冶鐵術臻善，諸侯戰力飛升，征人以戰，鎮遠以兵。墮落之重，倍顯科技進步所致物欲放縱，人性扭曲和偏離天地正道之禍。人性趨惡，萬劫不複。天道不棄，生仲尼，佛陀，耶穌，蘇格拉底，定文化軸心時代。

天地正道，先聖之述備矣。今人擷其一二，有人權，民本，自由，忠恕，平等，法製等諸普世價值。工業革命以來，人類掠奪自然，縱欲消費，以至環境退化，生態崩潰，是為人類第二次絕境。瞻視人類行為致此危機者，無違人權，不傷民本，恰在自由，尤顯平等，於普世價值中規中矩，何至於陷世界於危難哉？曰：聖賢之義未盡倡，天地正道已漸遠也。人有自由，更有維護自然的義務；國以民為本，更當以自然為本；人於天地間平等，生物更當各得一杯羹。儒學道家佛教，飽含救世之法，古代因人與自然矛盾尚淺，未及顯現，時下科技騰飛，人類劫掠無孔不入，儒道佛匡世，當仁不讓者也。

下篇：論天下歸正

人性善惡，兩千餘年爭論不休。西方因人欲無厭而罪之，荀子因貪欲易縱而惡之。人性本善，雖無孟子所比水之趨下之勢，人類曆盡劫難而不絕者，善本明矣。欲望者，性命之基，生存所賴，天經地義。欲本無罪，罪成於放縱。良辰珍饈，冠冕美譽，欲之所向，古今中外能拒之者幾稀。聖賢超脫物外，非生而能之，法古思辯得之也。普度眾生之慈悲，治平天下之德義，儒學教化尤重。中國上古政治清明，導之以德，齊之以禮，欲望者以童稚視之，宣教以化。楚莊王慕宗周之名高，諸侯之敬拜，乃問鼎中原。王孫滿單騎當萬軍而喝：“在德不在鼎。周德猶盛，鼎之輕重不可問也。”周居天子，在保民尚禮之德，非堅甲利兵之功。

今世西方文化主導，政治以欲為本，宗教以欲為罪。美利堅於國內尊基督而論人權，於國際宗需求而逐利益，是育民為人而塑國為獸者也。中國亦步亦趨，形神兼似，棄祖宗仁義而法驕蠻，罪莫大焉。孟子曰：“今之事君者皆曰，‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。”辟土地不再，充府庫為實。樹幟或曰解放全人類，或曰民主自由。曷非洲種族屠滅不問，中東民主欠佳必討？心之所向不過稻梁爾。以孟子之義權之，當世領袖英雄豈民賊哉？億眾矚目者，皆為楚子，隻身斷喝者，獨失王孫。

人之俯仰一世，或躊躇於上位，或鬱鬱為下民，欲望所累也。古來為官，先明其職而後求其祿。今則不然，望官位者隻慕其祿而不諳其職。不揣己之性格賢愚，職位特點，高祿必求，惑於欲者甚矣。東西方政治傳統之異恰在於此。羅馬帝國之前，西方多叢林政治，為官一方者唯思豪取，疏於政務，被征服民族生同水火。奧古斯都僭位稱帝後，地方長官要對皇帝負責，管理轄區調停民眾之責得以明確。基督教定欲望之罪，與君士坦丁媾和而政教互救，進而一貫至今。故西方政治理論多主張人性本惡，政治汙濁，以致憲政法製中多為遏止人類性惡條目。其根源在欲望先於責任，權利之得自然如瀑下，責任之加艱難似登山。中國情況迥異，政者正也，為官之道，責任為首，權益補償。是故地中海文明發軔先於中國千年，卻於中古兩千年望塵東方而待哺。近代西方以科學獨步天下三百年，以曆史論，地中海集半數以上古文明，近代西方超前，於理數必然。時下全球一體，當糾正西方欲望定位，明確政治之道，政治發展必為憲政禮製整合，自由忠恕交融。

儒家政論，首推禮製與民本。孔孟同為儒家聖人，然各有側重者，今試析一二。孟子重民本貴仁義，疏於體製之思。但利於民，不必拘於形式。孔子重仁義，更重禮製，即克己複禮之謂。禮之於仁義，頗似當代憲政之於道德。道德中可操作者成文，則生法律。強秦立法而吞六國，其法離德，一夕而滅。固知法德不可分。西方法製，求明細而絕歧義，終不可得，必依於道德。法棄德而速亡，德失法而難行。禮內植於仁義，外彰於法律，居德法之間，立國者必循，從政者必因，是政務軌道也。故憲政之明晰，禮製之根基，定天下大勢。古來賢能利兆民而損禮法者，總為曆代褒貶。其中以魏武帝與武鄉侯之比為最，曆來史家抑武帝而尊武侯。論文治武功，家室興隆，曹操出諸葛之上甚矣。業霸漠南江北，辭開建安之象。文有丕睿，武得黃須，才至陳王之高絕，德兼卞後之曠世。古來堪比者幾人哉？惜在未明荀彧之諫，終成司馬之辱。惑於權眛於利，違於禮害於義者也。棄禮法之拘束，亦破禮法之護養。漢室獻魏之例，恰成晉公弑髦之典。至於八王之亂，五胡亂華，南北朝君臣相弑，父子相殘，中華千古劫難，曹公難辭一咎。

儒家教化，孝悌為先。孝悌者，愛有差等，親有厚薄。孝悌治天下，吾當傳承。然若能循道宗德，猶有超越餘地。周朝尚德，尊堯舜禹湯，然奉祀必尋其後，如陳杞宋世家所紀。此為德親並重，互不淩駕之策。基督教愛人，僅限人之個體，排斥其他文化與精神。與回教間文化同根，血脈同源，卻難共立，容納之量與姬氏相去霄壤。陷於此境，與耶穌教誨大相徑庭。現代以來，西方世界倡導開放，然依舊徘徊於正道之外，難得門而入。今我等華夏子孫，承三代之厚德，負儒教之仁義，焉步宗教對抗之後塵耶？執守於孝悌，需敬奉本國聖賢，延續傳統，是為時代所賦之責。唯天載道，唯德動天，道唯一而德非二，同居穹廬之下，彼之聖賢亦吾之聖賢，又當超越於孝悌。是故孝悌之上乃一體道德，中華光大在人世蒼生。

以上所述為文化與普世價值整合，當世要務之一，推己及人者也。當世要務之二，在推人及物。人既為萬物之靈，所享無比，必然對應是義務與責任最高。破壞任何一個獨立野生動物的家園都有違道義。宇宙一整體，生態體係亦一整體，人必愛己之個體，亦必愛世界整體。圖一時之便，為一己之私，而害自然與永恒，罪莫大焉。有某人，久厭素食，欲葷而苦不可得，遂斷己足而取肉。肥甘之欲，本當節製。足者身體要件，賜於天而得之父母，失而無以複得。當代各國毀森林，辟荒野，取地利無所不用其極，致資源枯竭，生態惡化。此皆斷足以取肉者也。