有一個很多人都聽過的故事：時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
“不是風動，不是幡動，仁者心動”是在佛教界廣為流傳，被推為經典的一句禪語，其思想深遂，包羅萬象。
那麽到底慧能為什麽說不是風動也不是幡動，而是心動呢？
先來說說慧能，其本是一個山野樵夫，家中清貧，並無讀書識字，但卻有極高的悟性與慧根。一日，路過一居士家聞聽頌念《金鋼經》，一句“應無所住而生其心”觸發了其佛性，對佛學產生了深厚興趣，繼而出家修行。在一次寺院舉行的作偈比賽上，還不會寫字的慧能以“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”的偈語漸露頭角，並成為頓悟派的傑出代表人物，其語言、思想被收錄於《壇經》中，是千百年來佛教界研讀並推崇的經典著作。
在常人看來，慧能就是樵夫一個。而事實上慧能是菩薩轉世再來，其眼光獨到，思想深遂，處處閃爍著般若智慧，是菩薩的見地，並非常人所能及。所以理解“不是風動，不是幡動，仁者心動”這句話如果停留在我們常人一般肉眼所見的基礎上來理解是行不通的。
在我們常人看來，風確實吹了，幡也確實動了，但菩薩早就證得了人空、法空，用法眼一看，風、幡都是在一定因緣和合下產生的假像，都有成、住、壞、滅的過程，並不是實有，如過眼煙雲，稍縱即逝。
我們常人因目光短淺，所看到的認識到的都非常有限，並把看到聽到的都作為實有而產生顛倒之心。比如人們就會看到我們這一輩子的生命，並認為一輩子七八十年是很長的時間，但當你看到事實上生命是無限循環的，生了又死，死了又生，那麽你的生命到底有多長呢，佛教裏說的是百千萬億劫，就像一條射線永無止境。那麽這一生當中的七八十年是不是等於沒有呢。 再比如，我們常人都會認為地球很大，而空氣中的塵埃很小，小到等於沒有，但是如果你站得足夠遠，走到虛空的另一邊，你再看看地球，你同樣覺得地球其實就像一粒塵埃。
世上萬物，及至人的五蘊，都有從生到滅的過程，並無穩定性，都是變幻莫測，難以把握，所謂地、火、水、風四大皆空。我們不要以為所看到的都是真的，那都是在一定因緣和合下產生的假像，我們不應該被肉眼所見迷惑，這就是佛教裏常說的要離一切相，不住相。慧能正是在這種思想下說出了“不是風動，不是幡動，是心動”這句經典語言！
