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翻譯: 死後的靈魂(3)

(2009-04-18 10:13:39) 下一個

The Soul after Death
Fr. Seraphim Rose

2. 與他人相遇

靈魂在人死亡後處於最初的孤立狀況隻有很低的時間。Dr. Moody引用了幾個事例,有幾個人,甚至在死以前,突然看到已經死亡的親人和朋友。

“醫生放棄搶救我,告訴我的親人我快死了…我意識到所有的人,看起來大批的人,聚集盤旋在屋子的天花板上。這些人都是我生前認識的,並在我之前就死了的人。我認出了我的祖母和一個我在學校就認識的女孩,還有其他的親戚和朋友…我覺得那是一個很開心的場合,我感到他們來保護或者來指引我”(P44)

這種遇到已經死亡的朋友和親人的經曆,甚至在現代科學中也已經不是新發現了。五十多年前,就已成為“超心理學”或心理學研究中一本小冊子的主題,作者是Sir William Barret(Death-Bed Visions, Methuen, London, 1926)。 在Dr. Moody的第一本書出現以後,受Sir William Barret的書的啟示,他又出版了一本書更加詳盡地描述了這種經曆, 這導致了兩位作者在死亡邊緣的經驗課題上做了許多年係統的研究。這裏值得一提的是一本新書中的一些發現(Karlis Osis and Erlendur Haraldsson, At the Hour of Death, Avon Books, New York, 1977)。

這本書是第一本完全“科學”地研究死亡邊緣的書。它是基於對從美國東岸和北印度隨即抽取的一組醫生和護士做的一份詳細問卷調查和采訪(選後一個國家的目的是最大客觀化,為了測試由於種族,心理和宗教的不同而引起不同的經曆)。於是他們收到了上千個死亡邊緣出現的場景的材料(其中還有幾個是從已經臨床死亡有活過來的)。作者們發現Dr. Moody的發現和他們的調查結果相符(P24)。他們發現臨死時候人出現的過去死亡的親人和朋友的影像(在印度,許多關於印度神的幻影),通常在死亡前一個小時到一天時發生。大約有一半的事例中有關於“天堂”一樣環境的描述,這些描述伴隨產生相同的感覺(這種“天堂”經曆下麵我們會討論)。這個研究的特殊價值在於它仔細地區分了不經意,也就是幻覺,和清楚地看見,也就是視覺, 和統計分析了由於諸如幻想鎮靜藥物, 高燒,腦部疾病的各種因素,導致純粹的幻覺而不是出於病人自己的大腦的情況。作者們發現,非常顯著,絕大部分病人是清醒而不是幻覺,尤其是,那些出現已經死亡的人或神影像的人通常都處於完全的心智正常,完全意識到他們在醫院的環境中見到這些人。更進一步地說,那些出現幻覺的通常是“看見”活著的人,而死亡邊緣的人看見的是已經死亡的人。作者們,非常謹慎地得出結論,發現他們傾向於“接受死亡後生活的假定最接近於對數據的解釋”(P194) 這本書補充了Dr. Moody的發現,同時也確認了與已經死亡的人或靈魂相遇的經曆。是否是這些臨死人實際上求助於這些人將是我們下麵要討論的。

這樣的發現,當然對於來自於不可知論和無神論背景下,有著長期現代科學假設特質的人來說有些吃驚。對於一個正教基督徒,從另一方麵看,卻沒有什麽可奇怪的;我們知道死亡隻是對另一種存在形式的轉換,我們熟悉臨死的聖徒和普通的罪人出現的影像。St. Gregory the Great, 在他的Dialogues中對這種經曆有許多描述,解釋這種遇到他人的現象:“經常發生一個靈魂在死亡的時候認出那些和他們分享被責罰或獎勵的永久居留地的人們。”( Dialogues, IV, 36)。特別是對於那些度過正義的一生的人們而言,St. Gregory寫道:“通常對聖徒在他們死亡一個小時之內出現天堂的景象使他們安心。並且由於天堂的景象伴隨著他們,他們的死亡不會經曆任何害怕和痛苦。” ”( Dialogues, IV, 12) 他以天使,殉道者,使徒Peter,聖母,和基督本人臨死所見進行舉例。

        Dr. Moody舉了一個臨死人的遭遇為例,不是遇到親人或神靈,而是一個陌生人:“一位婦人談到在靈魂出殼經曆時不但看到她本人透明的身體,還有一個近期死亡的人,她並不認識這個人”(Life after Life,P45) St. Gregory在Dialogues中談到類似的現象:他講述了幾起事件,一個將死的人叫出一個同時在別的地方將死的人的名字。這並不是隻有聖徒才有的千裏眼經曆,因為St. Gregory描述了一個普通的罪人,顯然是注定了要去地獄的,召喚一個他並不認識的叫Strephen的人,告訴他“我們的船要帶我們去Sicily”( Sicily是一個經常發生火山噴發的地方,令人聯想到地獄)( Dialogues, IV, 36)。顯然這是我們所說的“超感知”(ESP),在許多臨死,當然死後靈魂完全離開身體束縛後變得特別敏銳。

        因而,這種現代科學研究的特別的“發現”隻是確定了古老的基督徒們早已知道的臨死的遭遇。這種遭遇雖然不一點每個人都經曆,但是仍然可以被看成放之四海而皆準的,無論種族,宗教,人生是否聖潔。

一個聖基督徒的經曆,從另一方麵,雖然同通常意義上看起來每個人都可能經曆,卻有著完全不同的尺度—一個不是被心理學家所定義的概念。在這類經曆中上帝的厚愛一目了然,另一個世界通常對許多接近的人,不僅僅是將死的人都是可見的。讓我們從St. Gregory的Dialogues中摘一段例子。

        “當他們午夜站在Romula的房間,一束光突然從天堂照耀下來,照亮了整個屋子。光芒的華麗和明亮讓他們心裏感到害怕和恐懼。然後他們聽到許多的聲音。房間門被完全打開,就像許許多多的人要進來。那些站在床邊的人感到屋子裏擠滿了人,但因為他們極度恐懼和光芒的明亮,使得他們看不到。恐懼讓他們不能行動,而耀眼的光使他們的眼睛看不到。突然一種令人愉快的香味充滿空氣中,這種香氣使他們被突來的強光帶來的恐懼的心裏平靜下來…看重她的教母Redempta,Romula用愉快的聲音說‘不要害怕,媽媽,我還不會死。’ 那香氣保持了三天,第四個晚上,Romula叫女仆,並接受了聖餐。Redempta和其他修女看到兩個站成方形的唱詩班出現在修道院前麵,他們很害怕地離開Romula床邊…Romula的靈魂離開身體,被直接護送進了天堂。當唱詩班護送她的靈魂,升得越來=越高,他們的歌聲漸漸變弱,直到最後,唱讚美詩的音樂聲和甜美的香氣慢慢消失了)( Dialogues, IV, 17)。正教基督徒應該記得類似發生在聖徒身上的事件(St. Sisoes, St. Thais, Blessed Theophilus of Kiev, etc)。
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