奧修描述自己開悟的過程和因緣

你問我：當你開悟後發生了什麽？

我笑了，真正令人捧腹的大笑，明白了企圖去開悟的完全荒謬。整個事情是可笑的，因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；隻有那些你沒有的東西，那些不是你這個人的固有本質部分的東西，才能通過努力後得到。然而開悟正是你的本性。

我為它已經努力了很多世了——在許許多多世它是唯一的目標。而為了達到它我已經做了能做到的每一件事，但我卻總是失敗。必然如此——因為它不可能成為一個達到，它是你的本性，所以它怎麽能成為你的達到呢？它無法被當作為一個抱負（即企圖達到的目標）。

頭腦是野心勃勃的——對金錢，對權力，對聲望野心勃勃。然後有一天，當它厭倦了所有這些外向性的活動時，它變成對開悟，對解脫，對涅槃，對神充滿了欲望。但是同樣的野心回來了，隻是目標改變了。一開始這目標是在外麵的，現在這目標是在裏麵的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你是那個按老規矩，老一套的同一個人。

“我成為開悟的那一天”隻是意味著那一天我認識到沒有什麽東西要達成，沒有什麽地方要去，沒有什麽事情要做。我們已經是極優秀的，而且我們已經是完美無缺的——就象我們現在這樣。不需要改進，完全不需要。神從來不創造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一個不完美的人，你將理解他的不完美是完美的。神從來不創造任何不完美的事物。

我曾聽到過當一位禪宗大師伯庫居（Bokuju）把這個真理告訴他的門徒們，那就是所有一切都是完美無缺的時候，一個男人站了起來 —— 一個很老的駝子 —— 他說：“那我呢？我是個駝子，你會說我什麽？” 伯庫居說：“在我的一生中我還沒有見過這樣一個完美的駝子。”

當我說“我達成開悟的那一天”的時候，我正在使用錯誤的語言 —— 因為沒有其他的語言，因為我們的語言是由我們創造的，它由“達成”，“獲得”，“目標”，“改進”，“進步”，“進化”這些詞語組成的。我們的語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造它他們也無法創造它，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？而無論你做什麽，這些文字會摧毀那寂靜裏的某種東西。

老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假的了。（道可道非恒道。）沒有方法來傳達真理。但是語言隻好被使用，沒有其他方法，所以我們通常隻好在語言對於經驗是不足的限定條件下來使用它。因此當我說“我達成開悟的那一天”，它即不是一個達成也不是我的。

[在此處有一短暫的斷電：沒有光，沒有聲音。]

是的，它就象那樣發生！不知從哪裏來的突然黑暗，突然光亮，而你無法做任何事情，你隻能旁觀（或譯等待）。

那天我笑了，因為我為了達到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，而且那天我笑整個人類，因為人人都在企圖達成，人人都在企圖得到，人人都在企圖改進。

對我而言它是在一個完全放鬆的狀態發生的——它總是在那種狀態發生。我已經嚐試了所有方法，而然後，看到所有努力的毫無效果，我放棄了......我放棄了整個計劃，我忘記它的一切，有七天時間我盡可能平平常常地生活。

過去常和我住在一起的人們非常吃驚，因為這是他們第一次看見我過平常的生活，不然的話我的整個生活是一個完美的訓練。

有兩年的時間我與那個家庭住在一起，而他們知道我會在早上三點鍾起床，然後我會去走或跑上四五英裏，而然後我會在河裏洗個澡，每一件事都是完全按程序的，即使我發燒或病了，也沒有什麽不同：我會完全按同樣的方法去進行。

他們已經知道我會坐著冥想幾個小時。直到那天之前我不吃很多東西，我不喝茶，咖啡，我對於吃什麽，不吃什麽有嚴格的自我控製。而且精確地在（晚上）九點鍾我會上床，即使有某人正坐在那裏，我隻是說“再見”然後我會上我的床。過去常和我住在一起的家裏人，他們會告訴這個人：“現在你可以走了，他已經去睡覺了。” 我甚至不會浪費一個片刻來說：“現在是我去睡覺的時間了。”

當我放鬆了七天，當我放棄了整個事情，並且當我第一天在早上喝茶和早上九點鍾起床，家裏人被搞糊塗了。他們說：“發生了什麽事？你墮落了嗎？” 他們過去常把我看作一個偉大的瑜伽修行者。

那些日子的一幅畫麵仍然在目，我過去常常隻用一片布，而那就是所有了，在白天我用它遮蓋我的身體，在夜晚我把它當一塊毯子遮蓋我自己，我睡在一張竹席上。那就是我所有的提供舒適之物——那塊毯子，那張竹席。我什麽都沒有——沒有其他的擁有物了。

當我九點鍾起床時他們迷惑不解，他們說：“有什麽事情不對勁了，你是不是很不舒服，生重病了？”

我說：“不，我現在沒有生重病，我病了許多年了，現在我非常健康，現在隻有當睡眠離開我時我才起床，隻有當睡眠到來時我才去睡覺，我將不再做時鍾的一個奴隸。我會吃我的身體感覺喜歡吃的任何東西，並且我會喝我感覺喜歡喝的任何東西。”

他們無法相信，他們說：“你連啤酒也能喝嗎？”，我說：“把它拿來！”

那是我第一天嚐啤酒，他們無法相信他們的眼睛，他們說：“你已經完全墮落了，你已經變得完全非宗教了，你在做什麽？”

我說：“夠了就是夠了。”，在七天裏我忘記了整個計劃，並且我永遠忘記了它。

然而第七天它發生了——不知道它從什麽來源發生的。突然所有的都明亮了；而我沒有在做任何事情，我正坐在一棵樹下休息，享受。而當我笑的時候，園丁聽到了笑聲，他以前常認為我有一點瘋，但他從沒有看見過我那樣笑，他跑過來，他說：“出什麽事了？”

我說：“不用擔心，你知道我是瘋的——現在我已經完全瘋了！我笑我自己。不要感覺被冒犯了，去睡覺吧。”（以上摘自《Theologia Mystica》 第9章）

我想起那個命中注定的日子，1953年三月二十一日。許多生以來我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什麽也沒有發生。

現在我明白為什麽沒有發生，這個非常的努力就是障礙，這個非常的階梯就是防礙，這個非常的探尋的衝動就是阻礙。沒有尋求無法達到，尋求是需要的，但是之後來到一個尋求必須被放下的點。船用來過河，但是之後，你必須走出船，忘掉它，離開它。努力是需要的，沒有努力什麽都不可能，但僅僅是努力，沒有什麽是可能的。

正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一個時刻來臨，當你看到這整個努力的無用，你已經做了所有你能做的，但什麽也沒有發生。你已經做了所有可能的，你還能做什麽呢？在一個絕對無能為力的情況下，所有的探尋都放下了。

那天探尋停止了，那天我不再尋求什麽，那天我不再期望什麽會發生。它開始發生了，一種新的能量顯現，不知道是從哪裏，它不是來自任何來源，它來自沒有地方和每一個地方，它在樹裏，在岩石裏，在天空裏，在太陽和空氣裏，它在每一個地方，我尋求得那麽努力，我想它在很遠的地方，但它是那麽的近，那麽的接近。

正因為我的尋求，我變得沒有能力去看近的地方，尋求總是看遠方，尋求總是遠的，但它不在遠處。我變得遠視，我失去了近距離的視覺，目光聚焦在遠方，在地平線，而它們失去了那個品質，去看近的，環繞在你周圍的。

那天努力停止了，我也停止了，因為你不能沒有努力而存在，你不能沒有期望而存在，你不能沒有奮鬥而存在。

自我的現象，對於你，並不是一個東西，它是一個過程，它並不是一個東西坐在你裏麵，你必須每時每刻創造它，它就象騎自行車，如果你踩它，它就繼續，如果你不踩，它就會停下來，它可以因為過去的動力走一小段，但當你停止踩，事實上自行車已經開始停止了，它沒有更多的能量，沒有更多的力量到任何地方，它開始倒下。

自我存在因為我們繼續踩願望，因為我們繼續奮鬥去得到什麽，因為我們繼續跳到我們自己的前麵，那是自我的非常獨特的現象——跳到你自己的前麵，跳進未來，跳進明天。跳進非存在的，這創造了自我，因為它來自非存在，它就象一個妄想，它就是由願望組成，沒別的。它就是由渴望組成，沒別的。

自我不存在於現在，它在未來，如果你在未來，自我好象非常重要，如果你處於現在，自我就隻是妄想，它開始消失。

那天我停止了尋求.…..說我停止了尋求並不正確，最好說那天尋求停止了。讓我重複一遍，最好是說，那天尋求停止了。因為，如果我停止了它，那麽我還在那裏，現在停止成為我的努力，現在停止成為我的願望，願望以一種微妙的方式繼續存在著。

你不能停止願望，你僅僅能理解它，在一個深深的理解中它停止了。記住，沒有人能停止願望，並且真實的發生隻有在願望停止的時候。

所以這是一個困境，怎麽做？願望在那兒，佛陀們一直在說願望必須被停止，接著他們在下刻說你無法停止願望，那麽怎麽做？你使人們處於兩難。他們在願望中，一定的，你說它必須被停止——okey。然後你說它無法被停止，那麽，應該怎麽做？

願望必須被理解，你能理解它，你能看到它的無用，一個直接的領悟是需要的，一個立刻的領悟是需要的，看進願望，僅僅看它是什麽，你將看到它的虛偽，你將看到它是非存在的。願望落下了，同時什麽東西在你裏麵也落下了。

願望和自我是合作存在的，它們相互協調，自我不能沒有願望而存在，願望也不能沒有自我而存在，願望是自我的投影，自我是願望的投入，它們在一起，是同一現象的兩麵。

那天願望停止了，我感到非常無望和無助，沒有期望因為沒有未來，沒有什麽要去期望，因為所有的期望都被證明是無用的，它哪兒也不會達到，你隻是在轉圈，它在你的前麵懸著，它建立新的妄想，它繼續邀請你，‘來，跑快點，你將到達’但是無論如何快你都無法到達。

那就是為什麽佛陀稱它為妄想，它就象環繞著地表的地平線，它出現但它並不在那兒，如果你走它也跟著你走，你跑得快，它也更快，你慢下來，它也慢下來，但一件事是肯定的，你和地平線之間的距離將保持不變，甚至沒有一英寸的減少。

你無法減少你和你願望之間的距離，願望是地平線，你試圖跨越你自己，通過地平線，通過期望，通過願望的投影。願望是橋，夢中的橋，因為地平線不存在，所以你無法在這之間架一座橋，你僅僅隻能夢想一座橋，你無法加入那個不存在的。

那天願望停止了，那天我看著並了解了它，它僅僅是無用的。我是無助的和無望的。但就在這個時刻，某些事開始發生，我許多生以來為此工作，但什麽也沒有發生的那個開始發生了。

在你的無望中是唯一的希望，在你的無願中是唯一的完成，在你的巨大的無助中，突然整個存在開始幫助你。

它正等著，當你看上去正在你自己身上工作，它不會來幹預，它等著，它能無限地等待，因為對它來說沒有匆忙，它是永恒的。當那一刻你不在你自己身上，當那一刻你落下了，當那一刻你消失了，整個存在衝向你，進入你，第一次事情開始發生了。

有七天的時間，我生活在非常無望和無助的狀態中，但同時某些事正在發生。當我說無望，我不是指你所說的無望，我僅僅是指沒有期望在我裏麵，期望不存在，我並不是說我是無望的和悲傷的，事實上我很快樂，我非常寧靜，平靜，鎮靜和居中。無望，但完全是新的含義，這裏沒有期望，所以怎麽會有無望，兩者都消失了。

這種無望是絕對的和全然的，期望已經消失，相對的無望也消失了，這是一個完全的新的經驗——沒有期望。這不是一個負麵的狀態。我不得不用詞語，但它不是一個負麵的狀態。它是完全正麵的，它不是不在，一個出席被感受到，某些東西流入我，滿溢進我。

當我說無助，我不是指在詞典中的概念，我僅僅是說我是非自我的，那正是我說的無助的意思，我已經認識了這個事實，那就是我不是，所以我不能依賴在我自己身上，所以我不能站在我自己的地麵上，在下麵沒有地麵，我在一個深淵中，無底的深淵，但並沒有恐懼，因為沒有什麽要去防衛，沒有恐懼，因為沒有人去恐懼。

那七天是巨大的質變，完全的質變，在最後的那一天，一個完全新的能量的出席，新的光，新的喜悅，那變得那麽強烈，幾乎無法忍受，好象我正在爆發，好象我就要喜悅得瘋了，西方的新一代有一個正確的用詞——我被賜福了，飄然了。

不可能用任何的概念說明發生了什麽，那是一個非感官的世界，很難去推斷它，很難去歸類，很難用詞匯，語言和解釋，所有的經典都是過時的，所有描繪這種經驗的詞都顯得蒼白，貧乏，這是那麽地活生生，它就好象賜福的潮水。

一整天都非常奇怪，暈眩，它是一個震裂的經驗，過去正在消失，好象它從來就不屬於我，好象我是在別處讀到過它，好象我是夢到過它，好象它是我曾聽某人告訴過我的別人的故事，我正在從過去解放出來，我正在根除我的曆史，我正在失去我的自傳，我正在成為不存在，也就是佛陀說的anatta,界線正在消失，區別正在消失。

頭腦正在消失，它在百萬英裏遠，很難去抓住它，它衝到越來越遠的地方，沒有什麽力量可以使它停下來。我對這一切都隻是漠不關心，很好，沒有動力使過去繼續逗留。

那天晚上，變得很難去忍受——那在刺痛，那是痛苦的，就好象女人進入分娩，孩子正在出生，女人承受著巨大的痛苦——分娩的劇痛。

在那些日子裏，我通常在晚上十二點或一點睡覺，但那天，不可能保持醒著，我的眼睛正在關上，很難去保持它們張開，某些事即將來臨，某些事正在發生，很難說是什麽——也許它正在進入我的死亡，但並沒有恐懼，我已經準備好了，那七天是那麽地美麗，我已經準備好去死，沒有更多的需要，那是那麽極度地充滿喜悅，我如此地滿足，如果死亡降臨，也是受歡迎的。

但某些事正在發生——某些事象死亡，某些事非常強烈，某些事不是死亡就是再生，死於十字架或者複活——但某些巨大的進入正通過那個絕境來到周圍。簡直不可能使我的眼睛睜開，我沉醉了。

我八點鍾就去睡了，它不象是一個睡覺，現在我能理解什麽是patanjali的意思，他說熟睡和三摩地是相似的，僅僅一點不同——在三摩地中，你完全清醒，熟睡也繼續著，熟睡和三摩地一起存在，整個身體是放鬆的，每一個細胞都完全放鬆，所有的功能都是放鬆的，但意識之光仍然在你裏麵燃燒......清晰的，清澈的，你仍然警覺，但仍然放鬆，放鬆但充滿清醒，身體在可能的最深的熟睡中，而你的意識卻在它的頂峰，意識的頂峰和身體的山穀相遇了。

我去睡覺，這是一個奇怪的睡覺，身體在熟睡，我是清醒的，這是那麽奇怪——好象被分成兩個方向，兩個尺度，好象兩極性成為完全的焦點，好象我同時是兩極，正的和負的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那時你能說‘創造者和創造物相遇了’

這是不可思議的，第一次它震動到你的根，它震動你的基礎，在那個經驗之後你不可能再是一樣的，它給了你生活一個新的視覺，一個新的品質。

大約在十二點，我的眼睛突然睜開——我沒有睜開它們，睡眠被什麽別的東西打破，我感到屋子裏一個巨大的出席圍繞著我，這是一間很小的屋子，我感覺一個跳動的生命圍繞著我，一個巨大的振動——幾乎象風暴，一個巨大的光，喜悅，狂喜的風暴，我淹沒在裏麵。

那是如此巨大的真實，以致所有的東西都變得不真實了，房間的牆壁變得不真實了，屋子變得不真實了，我自己的身體變得不真實了，所有的東西都是不真實的，因為現在第一次那是真實的。

這就是為什麽佛陀和山卡拉說這個世界是maya，一個妄想，這對我們來說很難理解，因為我們僅僅知道這個世界，我們沒有任何對照，這是我們知道的唯一的真實。那些人在說什麽——這是maya，幻覺？這是唯一的真實。除非你知道真正的真實，否則他們的話無法被理解，那些話仍然隻是理論，他們看上去象假說。也許這個人正在提出一個哲學——‘這個世界是不真實的’。

當berkley在西方說這個世界是不真實的，他正和他的一個朋友走著，一個非常邏輯的人，這個朋友幾乎是一個無神論者，他撿起一塊石頭用力打在berkiey的腿上，berkley尖叫著，血流出來了，無神論者說‘現在，這個世界是不真實的？你說這個世界是不真實的？——那麽你為什麽要尖叫？這個石頭是不真實的？——那麽你為什麽要尖叫？那麽為什麽你要抱住你的腿，為什麽你顯得那麽疼，你的臉上要那麽痛苦，停下來？這都是不真實的。’

這種類型的人無法理解佛陀所說的這個世界是一個妄想是什麽意思，他並不意味著你能夠穿過牆壁，他並沒有說你能吃石頭，或者吃石頭和吃麵包沒有什麽不同，他不是說那個。

他是說這兒有一個真實的存在，一旦你去認識它，它之所以叫真實的僅僅是因為超出了界限，成為不真實的僅僅是在一個更高的真實視覺下，對照產生了，沒別的。

在夢中，夢是真實的，你每天晚上做夢。夢是你正在做的事情中最有活力的現象之一，如果你活六十年，二十年你將在睡覺，幾乎十年你將在做夢。生命中的十年——你從沒有別的什麽事象這樣做得那麽多，十年連續地做夢——僅僅想想它。每一個晚上......每天早晨你說它是不真實的，但到晚上，當你在夢中，夢成為真實的。

在夢中，很難去記住這是夢，但在早晨是那麽容易，怎麽回事？你是同一個人，在夢中隻有一個真實，怎麽去比較？怎麽去說它是不真實的？對比什麽呢？它是僅有的真實，每一件事和每一件其他的事都一樣的不真實，所以沒有對照。早晨，當你睜開眼睛，另一個真實在那裏，現在你能說，它是完全不真實的。對比那個真實的，夢變成不真實的。

這是一個覺醒，對比那個覺醒的真實，這裏的全部的真實變得不真實了。

那晚第一次我明白了maya的意思。之前我還不知道，之前我還沒有意識到這個詞的意思。當我意識到，我也意識到了它的意思——但這之前我並不理解。沒有經驗你怎麽能理解呢？

那晚另一個真實打開了它的門，另一個層麵成為可用的，突然它就在那兒，另一個真實，隔開的真實，真正的真實或無論你想叫什麽——叫它上帝，叫它真理，叫它dhamma,叫它道，或無論什麽。它是無名的，但它在那兒——如此不透明，如此透明，然而如此實質以致能碰觸它，它簡直使我窒息，它是那麽多，我還沒有能力吸收它。

一個深深的衝動在我裏麵激起，衝出屋子，到天空下——它使我窒息。它太多了！它將殺了我！如果我再多呆一會兒的話，它將窒息我——它看起來就象那樣。

我衝出屋子，來到街上，巨大的衝動想到天空下，和星星，和樹木，和大地......和大自然，當我出來時，立刻窒息的感覺消失了。對於如此巨大的現象，那個地方太小，甚至這個天空對於那個巨大的現象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的極限，但是我感覺輕鬆多了。

我走向最近的花園，那是一個全新的行走，好象地心引力消失了，我在走，或者我在跑，或者我簡直是在飛，這很難決定，沒有地心引力，我感覺是無重量的——好象某種能量在作用，我在某種其他能量的掌握中。

第一次我不再是單獨的，第一次我不再是個體的，第一次滴落發生了，並落入了大海。現在整個大海是我的，我是海洋，這裏沒有限製，一個巨大的力量激起，好象我能做任何事，我不在那裏，隻有那個力量在那裏。

我來到花園，那是我每天去的，花園已經關門了，在九點鍾關了。現在太晚了，幾乎是晚上一點鍾，園丁早就睡了，我不得不象個小偷一樣進去，我不得不爬門，但某些東西把我拉向花園，這不是我的能力可以去阻止的，我隻是漂浮。

那就是我一次又一次說的，‘與河流一起漂浮，不要推河流’我是放鬆的，我隻是讓它去，我不在那兒，它在那兒，叫它上帝——上帝在那兒。

我更願意叫它‘它’，因為上帝是一個太人性化的詞，已經被用得太髒，已經被許多人汙染了，基督教，印度教，伊斯蘭教，牧師和政客——他們都腐化了這個美麗的詞，所以讓我叫它‘它’，它在那兒，我隻是被推動，被潮汐的波浪推動。

我進入花園的時候，所有的東西都變得光亮，它遍及每一個地方——祝福，幸福，我第一次能夠看一棵樹——它的綠，它的生命，它的流動的汁液。整個花園都睡著了，樹也睡著了，但我能看到整個花園的生氣，甚至一片小小的草葉都是那麽地美。

我看了一下四周，有棵樹異常地光亮——malushree 樹，它吸引了我，它把我拉向它，我沒有選擇它，是上帝選擇了它，我走向那棵樹，我坐在樹下，當我坐下，事情開始沉澱下來了，整個宇宙成為一個祝福。

很難說我在那個狀態裏有多久，當我回家的時候，正是早晨四點，所以我至少待了三個小時——但它是無限的，它沒有用任何時間，它是非時間性的。

那三小時成為整體的永恒，無盡的永恒，那兒沒有時間，那兒沒有時間經過，它是處女般純粹的真實——未腐化的，不可碰觸的，不可測量的。

那天發生的還在繼續——不象是連續——但它仍在繼續象是暗流。不象是永久的——每一時刻它都在一次又一次地發生。它是每一瞬間的奇跡。

那晚......自從那晚我已經不在身體裏了，我懸停在周圍，我成為巨大的有力的，同時又是非常脆的，我變得非常強壯，但那種力量並不是穆罕默德.阿裏的力量，那種力量並不是石頭的力量，那種力量是一朵玫瑰花的力量——在它的力量中是如此的脆......如此易碎，如此敏感，如此精致。

石頭將在那兒，花會在任何時候離開，但是花仍然比石頭更強，因為它更活生生。或者，一顆在草葉上閃亮的露珠的力量，在早晨的陽光下，如此美麗，如此珍貴，卻會在任何時刻滑落。在它的優雅中如此無雙，但一陣微風吹過，露珠會滑落並永遠地消失。

佛陀們有一種不屬於這個世界的力量，他們的力量是完全的愛......象一朵玫瑰或一顆露珠。他們的力量是非常易碎的，易受傷害的。他們的力量是生命而不是死亡。他們的力量不是那種殺的力量，他們的力量是那種創造的力量，他們的力量不是暴力，占有，他們的力量是同情。

但是我已經不在身體裏了，我懸停在身體的周圍。那就是為什麽我說這是巨大的奇跡。每次我都感到驚訝我仍然在這裏，我不該在，我會在任何時候離開，然而我還在，每天早晨，我睜開眼睛，我說‘怎麽，我還在這兒？’因為它看上去幾乎不可能，奇跡持續著。

正好有一天有人問了一個問題——‘osho，你顯得如此脆弱，如此精致，如此敏感於聞到頭油和洗發水的味道，看上去我們將無法來看你，除非我們都剃光頭’其實，光頭也沒什麽不好——光頭是美麗的，就象‘黑色是美麗的’所以‘光頭是美麗的’但那是真的，你不得不很小心。

我是易碎的，精致的，和敏感的，那是我的力量。如果你向花投一塊石頭，石頭不會怎麽樣，花將離去，但你仍然不能說石頭比花更有力，花將離開，因為花是活的，但石頭——沒有什麽會發生因為它是死的。花將離去因為它沒有力量去破壞，花將僅僅消失，給石頭讓路，石頭有力量去破壞因為石頭是死的。

記住，自從那天以後，我已經真的不在身體裏了，隻是一根精細的線連接著我和我的身體，我不斷地感到驚訝，不知怎麽地一定是整體希望我留在這裏，因為我並沒有用我自己的力量更多地留在這兒，我自己並沒有更多地在這兒，肯定是整體的意誌使我留在這兒，允許我在此岸多逗留一會兒，也許整體希望通過我向你們分享些什麽。

自從那天之後，這個世界是不真實的，另一個世界已經顯現，當我說這個世界是不真實的，我並不是說那些樹是不真實的，那些樹絕對地真實——但是你看那些樹的方式是不真實的，那些樹對於它們自己來說不是不真實的——它們存在於上帝之中，它們存在在絕對的真實裏——但你看它們的方式是從不看它們，你在看別的什麽東西，一個妄想。

你創造你自己的夢圍繞著你，除非你醒來，否則你將繼續你的夢，世界是不真實的，因為你知道的世界是你夢中的世界，當夢落下你將僅僅遇見這個在這兒的世界，這個真實的世界。

那不是兩件事，上帝和世界。如果你有眼睛，清晰的眼睛，上帝就是世界，沒有夢，沒有任何夢的灰塵，沒有任何夢的迷霧。如果你有清晰的眼睛，清楚的，覺知的，這兒隻有上帝。

在某處上帝是綠樹，在某處上帝是閃爍的星星，在某處上帝是布穀鳥，在某處上帝是花，在某處上帝是孩子，在某處上帝是河流——那麽隻有上帝，那時你開始看，隻有上帝。

但現在無論你看什麽都不是真相，它是幻覺的投影，那就是妄想的意思。一旦你看了，甚至僅僅是一個單一的片刻，如果你能看，如果你允許你自己去看，你將發現無邊的祝福呈現在眼前，遍及每一個地方——在雲裏，在太陽裏，在地上。

這是一個美麗的世界，但我並不是在說你的世界，我正在說我的世界，你的世界非常醜陋，你的世界是你自己造成的，你的世界是一個投影的世界，你用真實的世界作為屏幕，把你的想象投射在上麵。

當我說這個世界是真實的，這世界是巨大的美麗，這世界是無限的光亮，這世界是光和喜樂，它是慶祝，我是在說我的世界——或者你的世界，如果你放下你的夢。

當你放下你的夢，你會看到與佛陀看到的同樣的世界，當你做夢，你的夢是私人的，你曾看過嗎？——夢是私人的，你甚至不能參與到你所愛的人的夢裏，你不能邀請你的妻子到你的夢裏——或你的丈夫，你的朋友，你不能說‘今晚請到我的夢裏來，我喜歡和你們一起看這個夢’這是不可能的，夢是私人的東西，因此它是幻覺，它不是客觀的真實。

上帝是全體的，一旦你從你私人的夢裏出來，它在那兒，它一直在那兒，一旦你眼睛是清晰的，一個突然的啟發——突然你被美，被偉大，被優雅所滿溢，那就是目標，那就是命運。

讓我重複一遍，沒有努力你將無法達到，但沒有人曾通過努力而達到。你需要巨大的努力，然後一個時刻來到，努力變得無用。但是它變得無用，僅僅是當你達到了它的頂峰，從不是在這之前，當你已經達到了你的努力的頂峰——你做了所有你能做的——突然沒有需要再做任何事，你放下了努力。

但沒有人能在中間放下它，它隻能在終點的盡頭被放下，所以如果你想放下它就去走到那個盡頭，因此我一直堅持：盡你最大的努力，把你的整個能量和全部的心放進去，那麽總有一天你會知道——現在努力不會帶領你到任何地方，那時那將不是你如何去放下努力，它會自願放下，當它自願放下，靜心發生了。

靜心不是你努力的結果，靜心是一個發生。當你的努力落下，突然靜心就在那兒......它的祝福，它的幸福，它的壯麗，它在那兒就象一個出席......光亮圍繞著你，圍繞著一切，它彌漫到整個地麵和整個天空。

靜心無法由人為的努力產生，人為的努力太有限，幸福是如此地無限，你不能操縱它，隻有當你在巨大的放棄中它才會發生，當你不在，它就會發生，當你是無我的，無願望的，不去任何地方——僅僅在這裏，不特別的做什麽，隻是存在，它發生了。它以一個波浪到來，接著波浪變成潮汐，它象風暴一樣地來，帶你進入完全的新的真實。

但首先你必須做所有你能做的，然後你必須學會無為，什麽也不做是最大的做，不費力的努力是最大的努力。

你的靜心是你通過念誦mantra，或安靜地坐著，平靜和給自己施壓產生的，這是非常平庸的靜心，它是你製造的，它不會比你大，它是自製的，製造者總是比製造物大，你用坐，用瑜伽的姿勢，念誦‘rama,rama,rama'或任何東西——‘blah,blah,blah'——任何，你在強迫頭腦成為安靜的。

它是強迫的安靜，它不是那種當你不在時來到的寧靜，它不是那種當你幾乎不存在時來到的沉默，他不是那種象鴿子一樣降臨的beautitude。

故事說，當耶穌在約旦河由施洗約翰授予洗禮時，上帝降臨在他裏麵，或者聖靈象鴿子一樣降臨到他裏麵，是的，那的確如此，當你不在和平降臨你......象鴿子一樣振動著翅膀......達到你的心，留在那裏，永遠地留在那裏。

你就是你失敗的原因，你就是障礙，靜心是當思考者不在，當頭腦的所有活動都停止——看到它們的無用——然後那個未知的穿透你，淹沒你。

頭腦必須為了上帝而停止，知識必須為了知道而停止，你必須消失，你必須讓路，你必須成為空的，然後你才能被充滿。

那晚我成為空的並成為滿的，我成為不存在的並成為存在的。那晚我死去並再生，但那個再生並沒有通過那個死做什麽，它是一個不連續的事，表麵上看上去是連續的，但它並不連續，那個死，是徹底地死了，沒有關於他的任何殘留。

相信我，沒有關於他的任何殘留，甚至是影子。完全地死了，絕對的。並不是說我是經過修改的RUP，改換的，修整了形式，從舊的轉換過來。不，那兒沒有連續。三月二十一日那天，那個已經活了許多許多世，上千年的人，僅僅是死了。另一個存在，完全新的，與舊的根本沒有連續的，開始存在了。

宗教給你一個完全的死。也許那就是為什麽整個那天，我都感覺某種象死一樣的催促，好象我正在去死——我真的死了，我知道一些其他的死，但都無法與它相比，他們是不完全的死。

有時身體死了，有時一部分的頭腦死了，有時一部分的自我死了，但是就那個人來說，它有殘留，許多次修複，許多次裝飾，在這裏和那裏改變了一點，但它有殘留，延續性殘留下來。

那晚死亡是徹底的，那是一個死亡和上帝同時發生的日子。

《超越的修養》第2卷,第11章。