正文
毛喻原
錯誤說法：黑暗的中世紀
建議改為：虔誠的中世紀
改正理由：“中世紀”是15世紀後期西方的人文主義者首次使用的一個概念，用於表示西歐曆史上從5世紀羅馬文明瓦解到14世紀末人文主義者正在參與的文明生活和知識複興的時期。一般認為，構成西方中世紀文明的基礎來自三個方麵：1.古希臘羅馬的遺產；2.基督教的宗教傳統；3.日耳曼和斯堪的納維亞的社會模式。
但由於在中國，關於中世紀的概念始終受到前蘇聯官方偽曆史學教條的誤導，所以對中世紀的認識就難免顯得偏頗，甚至顛倒。一說起中世紀，人們總喜歡在前麵加上一個“黑暗的”修飾語。似乎在一些人的心目中，中世紀就是人類曆史上一個最黑暗的時期，是一段不堪回首的歲月。中世紀就是宗教迫害、審判異端、火刑架熊熊燃燒的世紀。在今天看來，西歐的中世紀確實在某些方麵走向了極端，隻不過這是人類曆史上一個精神的極端、信仰的極端和宗教的極端。但平心而論，在人類的哪一個曆史階段上又沒有出現過極端呢？如19世紀思想體係和盲目樂觀的極端，20世紀暴力和所謂革命的極端，還有，可以預料的將會出現在21世紀的物欲與生活全麵外在化和視覺化的極端。
我們認為，每一個時代都有其自身的優點和弊端。對每一個時代，我們不能以點代麵，以偏概全，而應該進行全麵的審察與綜量的分析。當我們談到中世紀的宗教不寬容與異教迫害時，我們同時也應該想到它的知識積累、大學創立、教堂建設、城市擴張、草坪文化、建築與繪畫藝術，以及人們在精神領域的縱深拓展。對照著今天的世界，我們完全有理由說，中世紀確實是信仰的世紀，是人們苦修精神之功的世紀。就人類心性的虔誠程度、內心的靜穆程度，以及超然物外的靈性之境而言，說不定它還是人類曆史上一個無法再現的黃金時期。
針對大眾對中世紀的嚴重誤解，我們覺得完全有必要為中世紀一辯，說不上為它唱讚歌，但至少要指出它那些值得人們去記取和懷念的地方。是的，從某種意義上說，中世紀是停滯的一千年，沉靜的一千年，但同時也是充滿了上帝之言、祈禱之聲和人心祝福的一千年，是西人走向內心、修煉趨聖的一千年。是他們為未來那個即將要到來的更加激動人心的時代做充分準備、充分籌劃的一千年。用今天的眼光來看，這一千年並沒有白白流過，也沒有無為而逝。因為正是這一千年為人類留下了無數彌足珍貴的文物（富含文化品格的物質形態），比如雕塑、城堡、草坪、教堂、大學。今日分布在歐洲各地的最著名的教堂幾乎全為中世紀所建，甚至包括一些世界上最有名的大學都是中世紀首創。在5世紀至8世紀的整整400年間，幾乎西方所有的學校都是由教會創辦的。我們甚至可以認為，整個西方的現代教育都發軔於中世紀。這些雕塑、城堡、教堂和大學無疑是一種證明，證明中世紀除了它的火刑、審判外，也自有它的偉大、輝煌和虔誠。也許，正是有這靜修的一千年，之後才會有西方接踵而至的宗教改革、文藝複興、科技發展和民主政體的普及。如果用大曆史的眼光看，我們就會發現，在中世紀的相對靜寂和之後的極度熱鬧之間並不存在著截然的斷裂，相反，它們之間似乎還存在著某種必然性的因果聯係。僅從文化和宗教的角度說，中世紀是不可再現的，也是功不可沒的。它在這方麵的地位，完全可與古希臘、羅馬的藝術成就媲美。
另外，中世紀作為一個案例，足以對馬氏的基礎理論和一些人篤信的先物後文之信念構成毀滅性的打擊。盡管有人認為，中世紀是人類所遭遇的一段迷途，但我們更願意承認，中世紀從某種意義上說乃是一劑破除現代迷信的猛藥。正是中世紀向人們證明了，偉大的信念和文化不一定非得要建立在一個所謂的物經基礎之上。文化是文化的事，精神是精神的事，它與物質相涉，但無必然的牽連，更不存在著現代人迷信的那種先物後文的關係。
從中世紀的例子中，我們得到的啟示是，精神與信仰隻相契人類自身，靈魂與心性的專注是人類自己的事務和喜好。似乎一個更有說服力的道理是：隻有當人們具備了足夠富有的精神，經曆了足夠多的心靈之旅時，他們才能談得上、才有可能去從事一種被稱為物質或世俗革命的事業。也隻有那些在精神上經曆過偉大洗禮的時代和民族才有可能去享有一種物質上的從容富有和政治上的民主和諧。
如果隻憑“中世紀”的宗教狂熱和火刑架就判它為黑暗的，那19世紀的黑奴交易，20世紀的大屠殺、大清洗、內戰、人為饑謹、反知運動等又該如何命名呢？與其他世紀全方位地相比，其實“中世紀”也並沒有黑到哪裏去。我們猜想，現代人一味地往中世紀臉上抹黑，一味地讓它黑暗的程度升級，也許他們是別有用心的。常言道：貶低別人是為了抬高自己。就好像把那一千年貶得愈黑，最好是貶得最黑，就能為自己的黑找到某種開脫似的，或至少為自己的罪惡尋得某種釋然之感。因為最黑的東西已經有了一個反向的標的，其餘的東西哪怕再黑也就不可能到頂了。也許，他們一味強調別人的黑暗，是想突出自己的“光明”，是想襯托自己裝瘋迷竅的“開明”與“進步”。也就是說，把“中世紀”說黑，有意誇大它的黑暗程度，可能在很大程度上還不能算是一種學術錯誤，而是權勢集團有意為之的一種政治陰謀，是統治階級一種政治私欲的自然流露。既然如此，那我們在言及中世紀時最好慎用“黑暗”二字，千萬不要跟著起哄。不能以它黑來避自己的黑，更不能通過一種指責別人的方式來達到粉飾自己的目的。
來源：http://hi.baidu.com/%B8%A3%D2%F4%C6%EF%CA%BF%CD%C5/blog/item/9b7e1e17169fa5014a90a7c4.html
錯誤說法：黑暗的中世紀
建議改為：虔誠的中世紀
改正理由：“中世紀”是15世紀後期西方的人文主義者首次使用的一個概念，用於表示西歐曆史上從5世紀羅馬文明瓦解到14世紀末人文主義者正在參與的文明生活和知識複興的時期。一般認為，構成西方中世紀文明的基礎來自三個方麵：1.古希臘羅馬的遺產；2.基督教的宗教傳統；3.日耳曼和斯堪的納維亞的社會模式。
但由於在中國，關於中世紀的概念始終受到前蘇聯官方偽曆史學教條的誤導，所以對中世紀的認識就難免顯得偏頗，甚至顛倒。一說起中世紀，人們總喜歡在前麵加上一個“黑暗的”修飾語。似乎在一些人的心目中，中世紀就是人類曆史上一個最黑暗的時期，是一段不堪回首的歲月。中世紀就是宗教迫害、審判異端、火刑架熊熊燃燒的世紀。在今天看來，西歐的中世紀確實在某些方麵走向了極端，隻不過這是人類曆史上一個精神的極端、信仰的極端和宗教的極端。但平心而論，在人類的哪一個曆史階段上又沒有出現過極端呢？如19世紀思想體係和盲目樂觀的極端，20世紀暴力和所謂革命的極端，還有，可以預料的將會出現在21世紀的物欲與生活全麵外在化和視覺化的極端。
我們認為，每一個時代都有其自身的優點和弊端。對每一個時代，我們不能以點代麵，以偏概全，而應該進行全麵的審察與綜量的分析。當我們談到中世紀的宗教不寬容與異教迫害時，我們同時也應該想到它的知識積累、大學創立、教堂建設、城市擴張、草坪文化、建築與繪畫藝術，以及人們在精神領域的縱深拓展。對照著今天的世界，我們完全有理由說，中世紀確實是信仰的世紀，是人們苦修精神之功的世紀。就人類心性的虔誠程度、內心的靜穆程度，以及超然物外的靈性之境而言，說不定它還是人類曆史上一個無法再現的黃金時期。
針對大眾對中世紀的嚴重誤解，我們覺得完全有必要為中世紀一辯，說不上為它唱讚歌，但至少要指出它那些值得人們去記取和懷念的地方。是的，從某種意義上說，中世紀是停滯的一千年，沉靜的一千年，但同時也是充滿了上帝之言、祈禱之聲和人心祝福的一千年，是西人走向內心、修煉趨聖的一千年。是他們為未來那個即將要到來的更加激動人心的時代做充分準備、充分籌劃的一千年。用今天的眼光來看，這一千年並沒有白白流過，也沒有無為而逝。因為正是這一千年為人類留下了無數彌足珍貴的文物（富含文化品格的物質形態），比如雕塑、城堡、草坪、教堂、大學。今日分布在歐洲各地的最著名的教堂幾乎全為中世紀所建，甚至包括一些世界上最有名的大學都是中世紀首創。在5世紀至8世紀的整整400年間，幾乎西方所有的學校都是由教會創辦的。我們甚至可以認為，整個西方的現代教育都發軔於中世紀。這些雕塑、城堡、教堂和大學無疑是一種證明，證明中世紀除了它的火刑、審判外，也自有它的偉大、輝煌和虔誠。也許，正是有這靜修的一千年，之後才會有西方接踵而至的宗教改革、文藝複興、科技發展和民主政體的普及。如果用大曆史的眼光看，我們就會發現，在中世紀的相對靜寂和之後的極度熱鬧之間並不存在著截然的斷裂，相反，它們之間似乎還存在著某種必然性的因果聯係。僅從文化和宗教的角度說，中世紀是不可再現的，也是功不可沒的。它在這方麵的地位，完全可與古希臘、羅馬的藝術成就媲美。
另外，中世紀作為一個案例，足以對馬氏的基礎理論和一些人篤信的先物後文之信念構成毀滅性的打擊。盡管有人認為，中世紀是人類所遭遇的一段迷途，但我們更願意承認，中世紀從某種意義上說乃是一劑破除現代迷信的猛藥。正是中世紀向人們證明了，偉大的信念和文化不一定非得要建立在一個所謂的物經基礎之上。文化是文化的事，精神是精神的事，它與物質相涉，但無必然的牽連，更不存在著現代人迷信的那種先物後文的關係。
從中世紀的例子中，我們得到的啟示是，精神與信仰隻相契人類自身，靈魂與心性的專注是人類自己的事務和喜好。似乎一個更有說服力的道理是：隻有當人們具備了足夠富有的精神，經曆了足夠多的心靈之旅時，他們才能談得上、才有可能去從事一種被稱為物質或世俗革命的事業。也隻有那些在精神上經曆過偉大洗禮的時代和民族才有可能去享有一種物質上的從容富有和政治上的民主和諧。
如果隻憑“中世紀”的宗教狂熱和火刑架就判它為黑暗的，那19世紀的黑奴交易，20世紀的大屠殺、大清洗、內戰、人為饑謹、反知運動等又該如何命名呢？與其他世紀全方位地相比，其實“中世紀”也並沒有黑到哪裏去。我們猜想，現代人一味地往中世紀臉上抹黑，一味地讓它黑暗的程度升級，也許他們是別有用心的。常言道：貶低別人是為了抬高自己。就好像把那一千年貶得愈黑，最好是貶得最黑，就能為自己的黑找到某種開脫似的，或至少為自己的罪惡尋得某種釋然之感。因為最黑的東西已經有了一個反向的標的，其餘的東西哪怕再黑也就不可能到頂了。也許，他們一味強調別人的黑暗，是想突出自己的“光明”，是想襯托自己裝瘋迷竅的“開明”與“進步”。也就是說，把“中世紀”說黑，有意誇大它的黑暗程度，可能在很大程度上還不能算是一種學術錯誤，而是權勢集團有意為之的一種政治陰謀，是統治階級一種政治私欲的自然流露。既然如此，那我們在言及中世紀時最好慎用“黑暗”二字，千萬不要跟著起哄。不能以它黑來避自己的黑，更不能通過一種指責別人的方式來達到粉飾自己的目的。
來源：http://hi.baidu.com/%B8%A3%D2%F4%C6%EF%CA%BF%CD%C5/blog/item/9b7e1e17169fa5014a90a7c4.html
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