兒時
蘇格拉底出生於希臘
雅典一個普通公民的家庭。其父是雕刻匠,母親是助產婦。 蘇格拉底生就有著扁平的鼻子,肥厚的嘴唇,凸出的眼睛,矮小的身體。他容貌平凡,語言樸實,卻具有神聖的思想。他出生在
希波戰爭取得完全勝利的時刻,成長在伯裏克利的盛世,當時正值智者從全希臘各地雲集雅典,給民主製度雅典帶來了許多新知和自由論辯的新風尚的時期。當然,蘇格拉底也屬於智者派的代表。年輕的蘇格拉底曾向著名的智者普羅泰格拉和普羅第柯等人求教,討論各種重要的社會人事和哲學的問題。又曾從女智者狄俄蒂瑪受業。自稱有“
靈跡”伴隨,預示以何事不當為,終身信奉。亦受奧爾斐秘教及畢達哥拉斯派的影響。蘇格拉底一生過著艱苦的生活。無論嚴寒酷暑,他都穿著一件普通的單衣,經常不穿鞋,對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些,隻是專心致誌地做學問。生平事例,成就思想,均由其弟子記錄。
青年
蘇格拉底曾跟父親學過
雕刻手藝。後來他熟讀
荷馬史詩及其他著名詩人的作品,靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識為生,30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者,任務就是整天到處找人談話,討論問題,探求對人自己最有用的真理和智慧。因此他的一生大部分是在室外度過的,喜歡在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方麵的人談論各種各樣的問題,例如,什麽是
虔誠?什麽是
民主?什麽是
美德?什麽是
勇氣?什麽是
真理?以及你的工作是什麽?你有什麽知識和技能?你是不是政治家?如果是,關於
統治你學會了什麽?你是不是
教師?在教育無知的人之前你怎樣征服自己的無知?等等。貫穿這些討論的主題就是引導人們認識:在這些對於人至關重要的問題上,其實人是非常無知的,因此人們需要通過批判的研討去尋求什麽是真正的正義和善,達到改造靈魂和拯救城邦的目的。
蘇格拉底說:“我的母親是個助產婆,我要追隨她的腳步,我是個精神上的助產士,幫助別人產生他們自己的思想。”他還把自己比作一隻
牛虻,是神賜給
雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的,是要用這隻牛虻來刺激這個國家,因為雅典好像一匹駿馬,但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了,所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮著它,隨時隨地責備它、勸說它,使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命,這種使命感和由此而來的思考探索,便成為他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒,要踩死這隻
牛虻,但神給自己的使命不可違,故冒死不辭。在此意義上,他自稱是針砭時弊的神聖牛虻。
中年
40歲左右,他成了
雅典的遠近聞名的人物。他在雅典和當時的許多智者辯論哲學問題,主要是關於倫理道德以及教育政治方麵的問題,被認為是當時最有智慧的人
。
他提倡人們認識做人的道理,過有道德的生活。他把哲學定義為“愛智慧”,他的一個重要觀點是:自己知道自己無知。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍,向他請教,蘇格拉底卻常說:“我隻知道自己一無所知。”他結論說:“隻有神才是智慧的,他的答複是要指明人的智慧是沒有什麽價值的或者全無價值的,神並不是在說蘇格拉底,他僅僅是用我的名字作為說明,像是在說,人們啊,惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人,才是最有智慧的人。”他以自己的無知而自豪,並認為人人都應承認自己的無知。
作為公民,他曾三次參軍作戰,當過重裝步兵,在戰爭中表現得頑強勇敢,並不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。此外,他還曾在雅典公民大會中擔任過陪審官。
流放
在雅典恢複奴隸主民主製後,蘇格拉底被控,以藐視傳統宗教、引進新神、敗壞青年和反對民主等罪名被判處死刑。他拒絕了朋友和學生要他乞求赦免和外出逃亡的建議,飲下毒酒自殺而死,終年70歲。
蘇格拉底確實主張了一個新神,他是道德善、智慧真的源泉:宇宙理性的神。這個宇宙理性神是蘇格拉底的哲學追求—-真正的善—-的終極根據,人能有知識,是因為人得到了神的特別關愛,被賦予了神性的一部分,因而有了靈魂,有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白,你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當“自知無知”的教導,就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。
蘇格拉底熱愛雅典城邦,他更不容許最神聖的信仰有絲毫的被褻瀆,因此,他毅然選擇死亡。他並非不珍惜自己的生命,但他更注重自己的靈魂,他相信神無處不在,無所不能,萬事萬物都是神有意識有目的的巧妙的安排。他沒有背叛神,既然如此,死亡也就是神對他的召喚,他還有什麽可猶豫的呢?也許人們笑他,笑他天真,笑他頑固,執迷不悟,但是惟有那些真正洞察了他內心世界的人,才會為他的智慧與忠誠所折服:智慧使他看到並一直緊緊關注著的眾人未曾察覺的美德,忠誠的是於他自己熱愛的城邦,於他一生遵從的法律,於他永恒不變的理想追求。
在蘇格拉底一案中,一方是追求真理、舍身取義的偉大哲人,另一方則是以民主自由為標榜、被視為民主政治源頭的雅典城邦。孰是孰非,誰善誰惡,不那麽涇渭分明,感情上的取舍則成為一種痛苦的折磨,因而其悲劇色彩愈加彰顯。
蘇格拉底無論是生前還是死後,都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作,他的行為和學說,主要是通過他的學生
柏拉圖和
色諾芬著作中的記載流傳下來。關於蘇格拉底的生平和學說,由於從古代以來就有各種不同的記載和說法,一直是學術界討論最多的一個問題。
但他的影響卻是巨大的。在
歐洲文化史上,他一直被看作是為追求真理而死的聖人,幾乎與
孔子在中國曆史上所占的地位相同。哲學史家往往把他作為
古希臘哲學發展史的分水嶺,將他之前的哲學稱為
前蘇格拉底哲學。他以一種對哲學的嶄新理解開創了希臘哲學的新紀元,更以其靈魂轉世與淨化的基本思想,給
柏拉圖以極其深刻巨大的影響,並通過他們一直影響到希臘化
羅馬時代乃至後世的
西方哲學。
要研究蘇格拉底的哲學信仰並不是一件簡單的事:由於他完全沒有留下半點自己的
著作,我們隻能從
蘇格拉底素描
柏拉圖和色諾芬的記載中加以探索,然而他們兩人的記載又往往是互相矛盾的,因此對於何者的記載更接近真相一直是爭論的話題。有些人認為蘇格拉底其實沒有任何特定的信仰,而是隻會加以盤問每種信仰;在《
理想國》中他發表的冗長理論其實是柏拉圖的想法。有些人認為他其實沒有半點自己的信仰和理論,但對此又有許多爭論,因為要從記載中區分
柏拉圖和蘇格拉底兩人的概念相當的困難,同時要解釋他們的概念又更為困難。也因此,要從柏拉圖和色諾芬等人的記載中尋找蘇格拉底的理念並不簡單——必須留意這些理念很可能不是蘇格拉底本人所提出的,而可能更接近於這些記載者自己的看法。
從
對話錄裏得到的證據顯示蘇格拉底隻有兩個導師:文法家
普羅迪科斯(Prodicus)、以及一名女祭司狄奧提瑪(Diotima),狄奧提瑪教導了蘇格拉底有關愛的知識。一些對話錄也顯示出蘇格拉底曾受到了當時的思想家如巴門尼德和阿那克薩哥拉的影響,曆史記載通常也將這兩人視為是蘇格拉底的導師。古典曆史學者John Burnet主張蘇格拉底的主要導師是阿那克薩哥拉派的學者阿基勞斯(Archelaus),有關阿基勞斯的記載其實也是蘇格拉底自己的理論。而Eric A. Havelock則認為蘇格拉底與阿那克薩哥拉派的關係證明了他與柏拉圖的哲學理念差異。
在蘇格拉底以前,
希臘的哲學主要研究宇宙的本源是什麽,世界是由什麽構成的等問題,後人稱之為“自然哲學”。蘇格拉底認為再研究這些問題對拯救國家沒有什麽現實意義。他曾說:我的朋友不是城外的樹木,而是城內的人,正是出於這種對國家和人民命運的關心,蘇格拉底開始研究人類本身,即研究人類的倫理問題,如什麽是
正義,什麽是
非正義;什麽是
勇敢,什麽是
怯懦;什麽是
誠實,什麽是
虛偽;什麽是
智慧,知識是怎樣得來的;什麽是國家,具有什麽品質的人才能治理好國家,治國人才應該如何培養,等等。蘇格拉底認為:哲學家的定義應該是熱愛智慧的人,而不是有智慧的人,後人稱蘇格拉底的哲學為“倫理哲學”。他為哲學研究開創了一個新的
領域,使哲學“從天上回到了人間”,在哲學史上具有偉大的意義。
蘇格拉底的哲學思想主要體現在以下幾個方麵:
心靈
從智者開始,古希臘哲學由注重對自然本身的研究轉變到注重對社會倫理和人的研究。但他們隻停留在感性的階段,隻能得出相對主義的結論。到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。蘇格拉底要求作“心靈的轉向”,把哲學從研究自然轉向研究自我,即後來人們所常說的,將哲學從天上拉回到人間。他認為對於自然的真理的追求是無窮無盡的;感覺世界常變,因而得來的知識也是不確定的。蘇格拉底要追求一種不變的、確定的、永恒的真理,這就不能求諸自然外界,而要返求於己,研究自我。 他的名言是認識你自己。從蘇格拉底開始 ,自我和自然明顯地區別開來;人不再僅僅是自然的一部分 ,而是和自然不同的另一種獨特的實體。
靈魂
蘇格拉底關於靈魂的學說,進一步使精神和物質的分化更加明朗起來。蘇格拉底以前的哲學家,早已有靈魂不滅的說法,已經有
唯心主義和
唯物主義對立的萌芽。但在他以前的哲學家對於靈魂的看法還比較模糊,有的還將靈魂看成是最精細的物質,因而,唯心主義和唯物主義的界限還不明確。到蘇格拉底才明確地將靈魂看成是與物質有本質不同的精神實體。在蘇格拉底看來,事物的產生與滅亡 ,不過是某種東西的聚合和分散。他將精神和物質明確對立起來的觀點,成為
哲學史上的濫觴。
真理
據
亞裏士多德記載,蘇格拉底放棄了對
自然世界的研究,想在倫理問題上求得普遍真理,開始為事物尋求定義。他反對智者們的
相對主義,認為“意見”可以有各種各樣,“
真理”卻隻能有一個;“意見”可以隨各人以及其他條件而變化,“真理”卻是永恒的,不變的 。在柏拉圖早期對話中,討論的主題幾乎都是如何為倫理道德下定義的問題。蘇格拉底所追求的,是要求認識“美自身”、“正義自身”,這是美和正義的普遍定義,是真正的知識 ,也就是柏拉圖所說的“美的理念”、“正義的理念”。這是西方哲學史上“
理念論”的最初形式。蘇格拉底還進一步指出,自然界的因果係列是無窮無盡的,如果哲學隻去尋求這種因果,就不可能認識事物的最終原因。他認為事物的最終原因是“善”,這就是事物的目的性。他以
目的論代替了對事物因果關係的研究,為以後的哲學開辟了道路。
辯證
助產術和揭露矛盾的辯證法
蘇格拉底認為一切知識,均從疑難中產生,愈求進步疑難愈多,疑難愈多進步愈大。蘇格拉底承認他自己本來沒有知識,而他又要教授別人知識。這個矛盾,他是這樣解決的:這些知識並不是由他灌輸給人的,而是人們原來已經具有的;人們已在心上懷了“胎”,不過自己還不知道,蘇格拉底像一個“助產婆”,幫助別人產生知識。蘇格拉底的助產術,集中表現在他經常采用的“詰問式”的形式中,以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾,以動搖對方論證的基礎,指明對方的無知;在詰問中,蘇格拉底自己並不給予正麵的、積極的回答,因為他承認自己無知 。這種方式一般被稱為“蘇格拉底的諷刺”。蘇格拉底的這種方法是由
愛利亞學派的邏輯推論和愛利亞的
芝諾的反證法發展而來的。在蘇格拉底的諷刺的消極形式中存在著揭露矛盾的辯證思維的積極成果。蘇氏自比產婆,從談話中用剝繭抽絲的方法,使對方逐漸了解自己的無知,而發現自己的錯誤,建立正確的知識觀念。這種談話也有幾個特點:第一、談話是藉助於問答,以弄清對方的思路,使其自己發現真理。唯在談話進行中,蘇氏則偏重於問,他不輕易回答對方的問題。他隻要求對方回答他所提出的問題,他以謙和的態度發問,由對方回答中而導引出其他問題的資料,直至最後由於不斷的詰詢,使青年承認他的無知。在發問的過程中,蘇氏給予學生以最高的智慧,此即有名的蘇格拉底反詰法(Socratic irony)。蘇格拉底的這種方法,在西方哲學史上,是最早的
辯證法的形式。
從哲學思想的發展看,蘇格拉底提出精神實體和物質實體的區分,使唯心主義和唯物主義的對立脫離了早期哲學的樸素狀態,進入更加成熟的階段;他將早期希臘哲學家們格言式的倫理思想提到了哲學的高度;他以邏輯辯論的方式啟發思想、揭露矛盾,以辯證思維的方法深入到事物的本質 。這一切對哲學思維的發展都有貢獻。但是,他作為西方哲學史上第一個具有係統思想觀的
哲學家,開始了主體和理性、抽象思維,以自然神論代替宗教神話的時代。
教育
蘇格拉底終生從事
教育工作,具有豐富的教育實踐經驗並有自己的教育理論。但是他並沒有創辦自己的學校。那麽他在哪裏施教呢? 他怎麽施教呢?廣場、
廟宇、街頭、商店、作坊、體育館等等,都是他施教的場所。青年人、老年人、有錢人、
窮人、
農民、
手藝人、
貴族、
平民都是他施教的對象,不論是誰,隻要向他求教,他都熱情施教。當時的其他教師──智者,是收取學費的,他們以當教師作為賺錢的手段,而蘇格拉底教人是不收學費的,他是為城邦的利益而教人,是義務教師。
蘇格拉底
他認為,教育對一個人的成長非常重要。他認為,無論是天資比較聰明的人還是天資比較魯鈍的人,如果他們決心要得到值得稱道的成就,都必須勤學苦練才行。
蘇格拉底的教育目的是造就
治國人才。
伯裏克利死後,雅典由於沒有好的領導人,民主製度變成了極端民主化,變成了無政府主義,連國家領導人都用抓鬮或抽簽的辦法選出來。蘇格拉底對此十分痛心。他認為治國人才必須受過良好的教育,主張通過教育來培養治國人才。為了培養治國人才,他付出了畢生的精力。
關於教育的內容,他主張首先要培養人的美德,教人學會做人,成為有德行的人;其次要教人學習廣博而實用的知識。他認為,治國者必須具有廣博的知識。他說,在所有的事情上,凡受到尊敬和讚揚的人都是那些知識最廣博的人,而受人譴責和輕視的人,都是那些最無知的人;最後,他主張教人鍛煉身體。他認為,健康的身體無論在平時還是在戰時,對體力活動和思維活動都是十分重要的。而健康的身體不是天生的,隻有通過鍛煉才能使人身體強壯。
在教學的方法上,蘇格拉底通過長期的教學實踐,形成了自己一套獨特的教學法,人們稱之為“蘇格拉底方法”,他本人則稱之為“
產婆術”。他母親是產婆,他借此比喻他的教學方法。他母親的產婆術是為嬰兒接生,而他的“產婆術”教學法則是為思想接生,是要引導人們產生正確的思想。
“蘇格拉底方法”自始至終是以師生問答的形式進行的,所以又叫“問答法”。蘇格拉底在教學生獲得某種概念時,不是把這種概念直接告訴學生,而是先向學生提出問題,讓學生回答,如果學生回答錯了,他也不直接糾正,而是提出另外的問題引導學生思考,從而一步一步得出正確的結論。它為啟發式教學奠定了基礎。
蘇格拉底倡導的問答法對後世影響很大,直到今天,問答法仍然是一種重要的教學方法。
蘇格拉底教學中有過這樣一件事發生,在開學的第一天,蘇格拉底對他的學生們說:“今天我們隻做一件事,每個人盡量把手臂往前甩,然後再往後甩。”說著,他做了一遍示範。“從今天開始,每天做300下,大家能做到嗎?”學生都笑了,這麽簡單的事,誰做不到呢。可是一年以後,蘇格拉底再問的時候,他的全部學生中卻隻有一個人堅持了下來,後來這個人繼他之後成為新一代思想家,這個人叫柏拉圖。蘇格拉底其實有一個助手,這個助手才是他真正的繼承人。
倫理
蘇格拉底建立了一種知識即道德的倫理思想體係,其中心是探討人生的目的和善德。他強調人們應該認識社會生活的普遍法則和“認識自己”,認為人們在現實生活中獲得的各種有益的或有害的目的和道德規範都是相對的,隻有探求普遍的、絕對的善的概念,把握概念的真知識,才是人們最高的生活目的和至善的美德。蘇格拉底認為,一個人要有道德就必須有道德的知識,一切不道德的行為都是無知的結果。人們隻有擺脫物欲的誘惑和後天經驗的局限,獲得概念的知識,才會有智慧、勇敢、節製和正義等美德。他認為道德隻能憑心靈和神的安排,道德教育就是使人認識心靈和神,聽從神靈的訓示。這種禁欲主義和神秘主義倫理思想,後來被
安提斯泰尼繼承和發展,形成以強調禁欲為特征的
犬儒學派;而蘇格拉底倫理思想中所包含的快樂論思想,則被
亞裏斯提卜繼承和發展,形成主張享樂的
居勒尼學派。柏拉圖全麵繼承了蘇格拉底的倫理思想體係,並進一步係統化、理論化。蘇格拉底強調知識的重要性,認為倫理道德要由理智來決定,這種理性主義的思想,在以後西方哲學思想的發展中,起了積極作用。
愛情
最高貴的愛是男人之間的愛,愛是對美的企盼,美貌、智慧和美德都被討論。反對古希臘風俗中男人對少年的愛,說男人不應該在這些尚未了解基本美德,也未定型的的少年身上下功夫,他們更應該去愛一個男子並長相廝守,並強調兩人間若隻有美德與知識的交流最為崇高。
辯論
蘇格拉底經常和人辯論。辯論中他通過問答形式使對方糾正、放棄原來的錯誤觀念並幫助人產生新思想。這種問答分為三步:第一步稱為蘇格拉底諷刺,他認為這是使人變得聰明的一個必要的步驟,因為除非一個人很謙遜“自知其無知”,否則他不可能學到真知。第二步叫定義,在問答中經過反複詰難和歸納,從而得出明確的定義和概念,第三步叫助產術,引導學生自己進行思索,自己得出結論,正如蘇格拉底自己所說,他雖無知,卻能幫助別人獲得知識,好象他的母親是一個助產婆一樣,雖年老不能生育,但能接生,能夠幫助新的生命誕生。
蘇格拉底教他的朋友歐提德謨斯也從不給他們現成的答案,而是用反問和反駁的方法使學生在不知不覺中接受他的思想影響。請看一個他和學生問答的有趣的例子。
歐提德謨斯:蘇格拉底,請問什麽是善行?
蘇格拉底:盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣,這幾種行為是善行還是惡行?
歐提德謨斯:是惡行。
蘇格拉底:欺騙敵人是惡行嗎?把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎?
歐提德謨斯:這是善行。不過,我說的是朋友而不是敵人。
蘇格拉底:照你說,盜竊對朋友是惡行。但是,如果朋友要自殺,你盜竊了他準備用來自殺的工具,這是惡行嗎?
歐提德謨斯:是善行。
蘇格拉底:你說對朋友行騙是惡行,可是,在戰爭中,軍隊的統帥為了鼓舞士氣,對士兵說,援軍就要到了。但實際上並無援軍,這種欺騙是惡行嗎?
歐提德謨斯:這是善行。
這種教學方法有其可取之處,它可以啟發人的思想,使人主動地去分析、思考問題、他用辯證的方法證明真理是具體的,具有相對性,在一定條件下可以向自己的反麵轉化。這一認識論在歐洲思想史上具有巨大的意義。
治國
蘇格拉底主張專家治國論,他認為各行各業,乃至國家政權都應該讓經過訓練,有知識才幹的人來管理,而反對以抽簽選舉法實行的
民主。他說:管理者不是那些握有權柄、以勢欺人的人,不是那些由民眾選舉的人,而應該是那些懂得怎樣管理的人。比方,一條船,應由熟悉航海的人駕駛;紡羊毛時,婦女應管理男子,因為她們精於此道,而男子則不懂。他還說,最優秀的人是能夠勝任自己工作的人。精於農耕便是一個好農夫;精通醫術的便是一個良醫;精通政治的便是一個優秀的政治家。
我唯一知道的,就是我不知道什麽。
一位醫生跑來詢問蘇格拉底,說他吃任何東西都淡而無味。蘇格拉底說:“你隻需停止飲食就行了。”
蘇格拉底被處死前,朋友悲傷地說:“我親愛的蘇格拉底,我是多麽不希望你被如此不公正地處死啊!”蘇格拉底平靜地說:“朋友,難道你希望看到我被公正地處死嗎?”
時間到了,我們各走各的路,是活在這個世上好還是死了好,隻有神知道答案。
無知即罪惡。
別人為食而生存,我為生存而食。
教育不是灌輸,而是點燃火焰。
知道的越多,才知道的越少。
暗戀是世界上最美麗的愛情。
逆境是人類獲得知識的最高學府,難題是人們取得智慧之門。
最熱烈的愛情會有最冷漠的結局。
我與世界相遇,我自與世界相識,我自不辱使命,使我與眾生相聚。
認識你自己。
我們的需要越是少,我們越近似神。
神靈為自己保留了那對於最為重要的東西的認識。
想左右天下的人,須先能左右自己。
認識自己,方能認識人生。
美是難的。
德行就是知識或美德,即無知愚昧是罪惡之源。
智慧意味著自知無知。
我平生隻知道一件事,就是我對所有事情都一無所知。
這個世界上有兩種人,一種是快樂的豬,一種是痛苦的人。做痛苦的人,不做快樂的豬。
如果把世上每一個人的痛苦放在一起,再讓你去選擇,你可能還是願意選擇自己原來的那一份。
男人活著全靠健忘,女人活著全靠牢記。
唯有理智最為可貴。
我非常清楚地知道,我並沒有智慧,不論大的還是小的都沒有。
教育是把我們的內心勾引出來的工具和方法。
最有效的教育方法不是告訴人們答案,而是向他們提問。
要想向我學知識,你必須先有強烈的求知欲望,就像你有強烈的求生欲望一樣。
思想應當誕生在學生的心裏,教師僅僅應當像助產士那樣辦事。
每個人身上都有太陽,主要是如何讓它發光。
問題是接生婆,它能幫助新思想的誕生。
我不是給人知識,而是使知識自己產生的產婆。
最優秀的人就是你自己。
我知道自己的無知,我知我無知。
未經審視的生活是毫無價值的 或:一種未經考察的生活是不值得過的。
在多人之前,吾舌尤健。
不要靠饋贈來獲得一個朋友。
告訴我你的朋友,我就知道你是什麽樣的人。
在這個世界上,除了陽光、空氣、水和笑容,我們還需要什麽呢!
分手的時候到了,我去死,你們去活,究竟誰過得更幸福,唯有神知道。
我到處走動,沒有做別的,隻是要求你們,不分老少,不要隻顧你們的肉體,而要保護你們的靈魂。
對哲學家來說,死是最後的自我實現。是求之不得的事,因為它打開了通向真正知識的門。靈魂從肉體
的羈絆中解脫出來,終於實現了光明的天國的視覺境界。
凡是原本可以做得更好的,也算是懶!
人可以犯錯,但是不可犯同一個錯。
在你發怒的時候,要緊閉你的嘴,免得增加你的怒氣。
如果我能忍受了自己的老婆,也就能忍受任何人了!
好的
婚姻僅給你帶來幸福,不好的婚姻則可使你成為一位哲學家。
沒有人因為知道了善而不向善的。
任何確實的實驗都說明,任何一種生理或心理的疾病都能靠吃素和喝純水而減輕病情。
我不隻是雅典的公民,我也是世界的公民。
我像一隻獵犬一樣追尋真理的足跡。
世界上最快樂的事,莫過於為理想而奮鬥。哲學家告訴我們,“為善至樂”的樂,乃是從道德中產生出來
的。為理想而奮鬥的人,必能獲得這種快樂,因為理想的本質就含有道德的價值。
同樣,稟賦最優良的,精力最旺盛的,最可能有所成就的人,如果經過教育學會了他們應當怎樣做人的話,就能成為最優良、最有用的人,因為他們能夠做出極多、極大的業績來;但如果沒有受過教育而不學無術的話,那他們就會成為最不好、最有害的人,因為由於不知應該選擇做什麽,就往往會插手於一些罪惡的事情,而且由於狂傲激烈,稟性倔強,難受約束,就會做出很多很大的壞事來。
[1] 最有效的教育方法不是告訴人們答案,而是向他們提問