關於道法自然

我覺得道法自然是很正確的，這也是我時時提醒自己的。但是道法自然僅僅是字，在不同人的眼裏，其含義可以有天壤之別。

一種是道法無知，有的人把餛飩的無知世界當成一種自然，不加思考，隨便的讓自己的孩子追隨這種說不清楚的餛飩世界。結果可能不是道法自然，更多的是道法社會。社會由人組成，人的各種欲望，權力交互施展，再加上通信交通的飛速發展，這道法社會，就成了道法貪婪。本來一個好端端的道法自然，結果很有可能把孩子變成了一個廢人。我身邊有很多這樣的華人孩子，吸毒的，逃課的，打架的，夜不歸宿的。這不是故事，而是活生生的事實。隨意的跟從感官的指引，並不是道法自然。

道法自然，是建立在致知上的思想世界。要不然，道德經不會受到全世界人的尊崇，因為我們天天“道法”我們自己的肉體，這不用教育，這是本能。但是這種致知，則是人不斷探索的結果。在教育孩子的時候，父母必須摸清楚孩子此時此刻的秉性，心理特征和情緒波動規律，然後在決定采取何種引導方式。讓他們在其現實的層次上，展開下一步提升的過程。我見到很多母親，往往隻根據自己的情緒，隨意的強製孩子聽從她們的指揮，這就不是道法自然。

行不言之教，是教育孩子過程中非常重要的一步。但是行不言之教，不是什麽都不教。恰恰相反，不言之教是建立在非常高的思想層次上的教育。也就是說，父母首先有自己意識的覺醒，主動地意識到自己的行為會如何影響孩子。當孩子看到了父母的行為，在潛移默化之中，將其內化為自己行為的模式。這是非常高層次的教育，是一種非常難以推廣普及的方式。因為如果一個人不經過一定的內心修煉，很難做到在自己的意識中，建立一個不斷清醒的上層意識。結果就變成，不言之教，退化為某種稀裏糊塗的“命運”教育。我們隻能聽從說不清道不明的命運了。

當代社會不同遙遠的古代，沒有自然了，隻有人為的社會。我們或者跟著這個社會稀裏糊塗的流蕩，或者提升自己的意識，跳出這被人操縱的，各種各樣的意識漩渦。就像現在的美國選舉，每個人都覺得自己按照自己的意願進行選擇，但沒有看到“我”的意願，早已經被政黨們綁架了。“我”已經喪失了選擇的能力，隻有被何種人操縱的選擇。

關於學問，我同意您的說法，我好像是用一種作學問的方式，來探討教育的模式，這似乎不太符合大部分人的胃口。但是我覺得來到這裏的，都是大學以上層次的人（我也僅僅是大學本科），很多人都是關注教育的高人。所以我采取了“學”“問”的方式，誠意的學習和不斷的追問。還有什麽比自己的孩子更重要的呢？如果我們的孩子有任何健康閃失，我們的心會如此的疼痛。如果我們的孩子有任何思想的衰弱和疾病，我們同樣感到傷心。所以做父母者，不怕嚴肅的學問，隻怕不嚴肅的忽略。

關於本性，我個人覺得本性是一種容器，往這種容器中裝入什麽樣的物質，那在於父母的意識和環境的影響。所以我倡導父母主動的關注孩子的本性，有意識的去發現其狀，然後用“不言之教”去引導，用有言之教去灌輸具體的內容。這樣看來，孩子的天地是建立在父母的思想層次上的，我們的狹小必然帶來孩子的狹小，我們的廣闊必然會擴展孩子的生存空間。

我同意您的看法，具體教育的言語和方式不是學問式的。我不同意的是，為父母者，在實踐教育前，我們必須通過學問的方式，來提升自己。然後用“道法自然”的方式來培養孩子，而不是道法社會，或者道法貪婪。

（根據鐵麵人網友的回帖，補充如下感想。道法自然，更多的是那些探索的人們認識了道之後，所采取的修身方式，而不是平常百姓所關心的方式。雖然孩子們不能理解“不以知為知”那個層麵的自然，但是它卻給父母們提出了一個任務，那就是讓孩子意識到（高中以後的孩子？）某種永遠在前方的存在。直接灌輸孩子很抽象的概念，孩子不僅不會接受，還會升起反感之心。在形而下的層麵上，在具體引導孩子的步驟上，應該遵循一種循序漸進的路線，雖然這需要極大的耐心。還有就是絕對的本性是不可知的，但是相對的本性，物理層麵上的本性，還是有知道的可能。人類就是這樣，不斷的突破著知的界線。形而下的未知，在形而上的層麵上，得到了徹底的解決（？）雖然這種“解決”已經不是原來意義上的解決了。道法自然,我還有很多東西需要三思，值得深入探索。這是個很有價值的線索。

 

鐵麵人網友的感想：

 

南師也認為當今社會與以往有特別之處。可我還不能接受這點。無遠不返，無往不複，不過是在往複之間而已。要真根上變了，那就不是同一個世界了。

人的本性是不可知的。以孔子之材，對自己的愛徒各個了如指掌，卻都不能確定他們的“仁”性，又何談常人的父母。

所以本性不是眼見著培育出來的。

自然，是不以知為知，則明見本真。在儒家而言，“知”為才，“不以知為知”為節，是育德的手段，本心之德全，則為仁。

這當是道法自然的儒家解。

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