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再論某些西方人的自我優越感

(2011-11-26 10:45:04) 下一個

《白種人自我優越感的來源》一文，在國內外一些網站發表之後，收到很多網友的回帖。下麵就幾個關鍵問題的分歧，談談自己的看法：

1，第一個關鍵詞是“白種人”，很多網友認為不妥。在網絡博文（非學術文章）中，一般認為地球上的人種分為白種人、黑種人、黃種人和棕種人。所以，筆者原文用“白種人”一詞，比較簡潔。如果一定要準確，那標題就很長了。有些網友認為：“白種人”是高加索人（Caucasian），這個也對。從學術上來講，白種人又稱歐亞人種或高加索人種，是世界上人口最多的人種，占世界總人口的54％左右。有些網友認為用“歐洲人”比較妥。但筆者覺得這樣寫還是欠準確的，因為“歐洲人”中，很多不是白種人。當然，即使是“白種人”或“歐洲人”，也不一定都具有“自我優越感”。

筆者原文中“白種人”的意思就是指某些西方人（本文也更正一下，這裏沿用中國官方用詞），尤其是具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些西方人。這裏所指的“某些西方人”，主要是某些歐洲人，當然也包括具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些美國人和日本人（日本人在明治維新之後，在政治地緣上已經脫離了亞洲、貼近歐美）。

《白種人自我優越感的來源》一文的中心思想是比較明顯的，“白種人”隻是一個定語，說的就是上述那些人；另外從文章的分析和結論中也可以得出這個結論，當然，網友們對標題表述的認真態度，也是值得學習的。這個結論與種族歧視沒有關係，相反，具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些西方人才真正具有種族歧視。這裏似乎在宣揚種族對立，但筆者是持中間態度的，盡量就事論事，反對任何種族歧視和種族對立。

2，第二個關鍵詞是“自我優越感”，原文也沒有解釋。“自我優越感”，百科解釋是顯示蔑視或自負的性質或狀態，是一種自我意識。但這種解釋似乎是一個貶義詞，筆者覺得應該是一個中性詞。其實，幾乎每個優秀的民族都有“自我優越感”，雖然每個個體不一定具有。進一步講，“自我優越感”所帶來的思想和行為結果，善意的一麵就是與鄰邦結盟、互通有無、通商通婚；惡意的一麵就是要擴張、好鬥、占有、掠奪，不容許他人比自己優越。但為什麽有的民族具有較強的對外攻擊性，而有的民族不具有呢？這是兩方麵原因，一個是這個民族的“精神文化”問題，另一個是這個民族的“財富聚集”問題，即受文化和經濟的製約。

在曆史上，中華民族崇尚的是“和”，歐美西方人崇尚的是“武”；中華民族依靠勤勞致富、勤儉節約，歐美西方人認為貧窮是原罪，崇尚不勞而獲。尤其是，中世紀之後，中國富有，歐洲貧窮啊。這就是有的民族具有較強的對外攻擊性的原因。具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些西方人，他們的“自我優越感”比較強烈，因而具有對外攻擊性。相比之下，幾千年來，中國人也具有“自我優越感”（最近幾百年除外），但很少具有對外攻擊性，看看鄭和下西洋的曆史就知道了。日本人也具有“自我優越感”，但也是“尚武”的，因而具有較強的對外攻擊性。

“自我優越感”與智商是有關係的；對外攻擊性與智商也不一定相關聯。研究表明：人種是有智商的差別的，據說東北亞人是智商最高的人種，“自我優越感”一直就存在，但東北亞人（尤其是中國人）卻很少具有對外攻擊性。日本人自我劃歸到“歐洲人群”，日本人和蒙古人具有較強的對外攻擊性。但這個並不是對外攻擊性的主因，主因還是“精神文化”問題。

3，關於宗教的傳播。筆者在過去講述基督教時（比如博文《舊約》與《新約》以及《宗教、戰爭與分裂》等），一般都是認為基督教泛指亞伯拉罕（Abraham）諸教（包括基督新教Protestant、天主教Catholicism、東正教Eastern Orthodoxy、猶太教Judaism等各宗教）。原文並沒有直接指出歐美各國是哪些教派或流派（《中東人種與中東亂局的曆史淵源》一文講得比較詳細），因為這個在闡明文章中心時並不重要，重要的是原文中所指出的“中世紀羅馬教皇和歐洲教會對於《聖經》的曲解以及對於基督思想的歪解”，這個才是中心思想。

對於這個“中心思想”，有些網友看不明白，是因為沒有看我以前的博文有關宗教的係列。至於談到傳教途徑，有網友認為基督教是從中東傳到歐洲，而不是從反過來。這個也對，這是從基督教起源來講的（《中東人種與中東亂局的曆史淵源》一文講得比較詳細）。但筆者的原文是講述“中世紀”以及近代曆史。

4，文章的中心思想。《白種人自我優越感的來源》一文的結論在於：中世紀羅馬教皇和歐洲教會對於《聖經》的曲解以及對於基督思想的歪解。在這個“曲解”和“歪解”前提下，某些西方人人相信了“暴力”與“屠殺”，導致了具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些歐洲人以傳教為先導的方式，掠奪他國的財富。但這個起因與結果，不是因為宗教本身，鑒於（廣義的）基督教有“十戒”，是不允許“掠奪”和“殺人”的，而是因為羅馬教皇和歐洲教會通過傳教而改變了某些西方人的思想，或思維方式，也改變了歐洲一些國家的教育體係，讓具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的某些西方人的“自我優越感”更加強烈。比較著名的例子就是：美洲再發現（鄭和首先發現）、非洲變成殖民地等等。

相比之下，中國人信奉的佛教，教導人們要行善積德、慈悲為懷、因果報應等等；儒教也差不多，禮儀、中庸、仁愛。因為宗教是被國家利用的，在這樣的訓導下，大多數中國人，包括一些政府官員都是不具有“擴張性”（expansionary）或“侵略性”（aggressive）的。但是，這個不能表明中國人沒有“自我優越感”。否則，中國就不會將外族稱之為“番”、“鬼”了。

進一步講，中世紀之後，歐洲開始了啟蒙運動，即18世紀初至1789年法國大革命間的一個新思維不斷湧現的時代，與理性主義等一起構成一個較長的文化運動時期。這個時期的啟蒙運動，有幾大結果：歐洲的文化與文藝大發展、美國獨立戰爭與法國大革命、資本主義和社會主義的興起、資產階級革命、結束封建專製製度及其精神支柱天主教會等等。這個啟蒙運動無疑是一個民族覺醒的標誌，當然也是“自我優越感”的體現。

5，戰爭與宗教。世界上的戰爭，與宗教是有著密切關聯的（見博文《宗教、戰爭與分裂》）。從某種意義上講，戰爭是一種宗教，政治也是一種宗教，經濟更是一種宗教（並不強求統一這個思想）。

在天主教會統治並建立起來的“歐洲教育體係”下成長起來的某些西方人，雖然推翻了封建專製製度和天主教會，表麵上也是崇尚“自由、平等、博愛”，但這還是基督教的教義，當今歐美也還是（廣義）基督教的天下；而且在“自我優越感”的體驗下，他們認為自己的思想和行為才是“自由、平等、博愛”，他人（比如非洲人、亞洲人、美洲土著人）的思想和行為不是“自由、平等、博愛”。由這種“自我優越感”，產生的就是“極權、霸權與壟斷思想”。但這種“極權、霸權與壟斷思想”僅僅是對外民族的，因而成為導致戰爭的因素之一。真正的“自由、平等、博愛”，應該是相互尊重、和平共處、多元文化、消除戰爭。

啟蒙運動和工業革命之後，某些西方人的“自我優越感”更加顯露，大發展導致了資源短缺、環境汙染和生態破壞等問題進一步加劇，而此時，中國卻正處於繁榮時期，所以，歐洲白人（某些西方人）開始掠奪中國的財富。而這些人的“自我優越感”的來源，正是對外民族推行的、或傳教的“自由、平等、博愛”。不是“自由、平等、博愛”本身有錯，而是某些西方人將自己的思想強加於他人的一種“極權、霸權與壟斷思想”。兩次世界大戰以及911和反恐戰爭，有網友說與宗教無關，這個是沒有深入分析。正是因為宗教的“極權思想”，導致了西方人對全世界的“極權、霸權與壟斷思想”。這個與某些西方人“自我優越感”的表述是一致的。

有網友認為：某些西方人（或者歐美白人）的“自我優越感”，是因為基督信仰讓歐洲人先於其它地區產生了“對個人獨立思考，意誌，人格，和其所有物包括知識發現及產權的尊重”，從而導致文藝複興及後來的科學大發現。這些成果使歐洲在相當長的一段時間裏，在政治體製，文化，科學，教育的方麵遙遙領先於世界其它地區，從而使歐洲白人成為了現代文明中很多領域的規則製定者。當一個人或者一類人長期處在領先他人，俯視他人的位置和心理狀態後，自然而然的會產生強烈的自我優越感。

筆者同意上述觀點。但這種表述，隻是闡明了其積極的一麵，而沒有談到消極的一麵。所謂消極的一麵，就是戰爭與掠奪。誰要是不聽話，就用武力威脅或強迫，世界近代史就是這樣一個戰爭史。

6，宗教的心理暗示作用。宗教是一門心理學，具有很強的心理暗示作用。在中世紀羅馬教皇和歐洲教會控製了人們的思想之後，已經形成了較為係統的教育體係，尤其是宗教體係；即使經過了幾百年，當今世界上，大多數歐洲白人是具有較強的“自我優越感”的。所以才會有所謂的西方人的“普世價值觀”。

有網友說：承認和愛護自己的“identity”，並為自己所擁有的“identity”有自豪感，是教育理論裏一個非常重要的命題，是影響一個人的發展方向的，也就是通俗所說的“你認為你該是什麽樣的人你就會成為什麽樣的人”，這可能就是基督教的“我為神所庇護，神所選擇”的作用。所說的西方人有優越感，實際上就是基督教裏的所謂“被選擇的人，被神所庇護的人”的心理暗示，和白人與否可能關係不是特別大。也正因為有這樣的心理暗示作用，使得這些西方人會更“aggressive”，但可能也更努力，更注意提高自己，最終的結果就是可能比較優秀。

筆者同意上述觀點。但是，“自我優越感”不等於“自我認同最優秀”；“自我認同最優秀”，也不是將自己的意識強加於他人的理由。否則，如何體現“自由、平等、博愛”？網絡中有些人認為自己的觀點就是世界上最正確的，具有類似西方人的這種“自我認同最優秀”思想。有人說西方人傳播的“普世價值觀”就是“自由、民主、人權”，與上帝的意思是一樣的。其實，這種想法，就是將自己與上帝等同。現代西方的某些人向全世界“兜售”所謂的“普世價值觀”，這與基督教的傳教沒有什麽兩樣！無論從形式還是內容來看，都是一樣的，甚至可以說，當今世界的某些做法（比如戰爭）更加野蠻和霸道。事實上，正如一位網友所說：隨著基督信仰在歐洲的衰敗，那麽今天希臘、意大利等國在文化經濟、社會倫理道德上的情景，就會是整個歐洲的將來情景。當然，北美也會步歐洲的後塵！

最後一句話，人人都要崇拜自己的“自我優越感”，但是否一定要強加於他人呢？值得深思。