上帝的思維模式

    無論你是否真正相信上帝（或天主，下同）的存在，上帝的思維模式是肯定存在的，因為世界上有幾十億人相信上帝，相信上帝用某種思維模式去引導著人們、教導著人們。另一方麵，即使是上帝不可見，人們“相信”或“否定”一個不可見的事物，也一定是有著某種思維模式去引導人們去這樣“思考”。這是辯證的思維模式分析的結果。

“人類一思考，上帝就發笑。”這是以智慧聞名世界的猶太人的格言。因為人類（應該說是信仰上帝的人類，下同）的自作聰明，也因為人自身的渺小和微不足道，人類思考得越多，以為越接近真理了，卻發現人類反被上帝愚弄了。由於無知和欲望，而又不能擺脫，於是開始懷疑和否定，最終卻陷入了一場人性悲劇。其悲不在於結果，而是在於整個過程中，人類始終做不到自我超越。超越了自我，才能了解上帝、理解上帝。

對於基督徒而言，上帝的思維模式是不可理解的、不可追問的、不可深究的；而對於無神論者而言，所謂“上帝的思維模式”，仍舊是人類思維模式的一種形式，隻不過這種思維模式，不是我們普通凡人可以運用的。可以這樣推測：上帝的思維模式，實際上就是超越人類思維定勢的、超越人類社會倫理道德的、人類現代科技無法證實或探測的一種思維形式。本文試就上帝的某些思維模式的原理進行探討和分析。

1，萬能定律。上帝是萬能的，上帝知道一切，上帝安排一切，上帝開始一切，上帝結束一切。這個定律，或者說是上帝的思維模式，實際上是源自人類對於自我的認識誤區。在出現這個定律之前，人類並沒有開始認識自我，沒有自我意識。當人類開始認識自我之後，才了解到在大自然麵前人類自我的渺小、生命的短暫、體能的有限、認知的膚淺等等；人類越是發明新的科技，越是認識世界，越是證明自己渺小、無能。而人類的欲望又是無窮的，越是無知，越是要尋求答案。到最後尋求不到答案時，為了給“未知”一個合理的解釋，就用收斂思維的模式歸結為一點，不得不承認：上帝偉大、上帝萬能！這就是人類邏輯思維的結果，因為自己無知，所以上帝萬能。

如果用辯證的思維模式來思考，這“萬能定律”也是因為人類對自我認識的另一個誤區。在生產實踐中，人類喜歡采用點思維的模式，認為自己很偉大，很了不起（有些教會甚至有種族歧視的傾向），可以任意宰殺動物、改造自然、發動戰爭、殘殺無辜，並將人類與這個世界的其它一切隔離開來。非宗教人士說：正因為有了人類，才會有上帝；或者基督徒說：正因為有了上帝，才會有人類。這兩種說法，都是將人類自我“偉大”化了。而用整體思維來講，一方麵，上帝也好，人類也罷，都隻不過是這個世界小小的一部分；地球、甚至宇宙萬物，都是由同樣的基本粒子或基本元素構成，並且都存在於一種動態平衡之中。另一方麵，宇宙萬物，都是按照自己的方式運行，也可以說是隨機運行。人類發現的所謂的“規律”（包括上帝），隻不過是一種假象，因為任何“規律”都有例外。這個世界，沒有誰是特殊的；或者說，這個世界，萬物都是特殊的。萬能定律的最大優點，就是在於提倡“人人平等”。

2，深信定律。無論是“因信稱義”，還是“因信成義”，“信”是基督教最基本的思維模式之一。你信上帝，上帝也信你；你信上帝，上帝就在你的身邊。基督教中的一切意義、價值、自豪、滿足、榮耀和光輝，都在一個“信”字之中。不信，人生則毫無意義、毫無價值。正因為有了“信”，人類才會在探索未知世界而得不到結果時，給自己一個安慰，認為那就是上帝的安排；正因為有了“信”，人類才會在說服自己或他人時，有一個強有力的工具，使得“信”的人沐浴在上帝的榮耀之中，並因感受到上帝的恩惠而自滿和自足。而且，這個“信”，已經具備心理療法，無處不在，使人自我陶醉。這“深信定律”，實際上就是人類的點思維，或者保守思維。

如果用開放思維模式來探討，這個“信”本是可以有很多種的，因為這個世界本身就是一個多元化、多極化的世界，沒有唯一、沒有特殊。如果發現了唯一，也隻能說明你發現了唯一，或者在此時此地發現了唯一。再者，如果說“信”則好，“不信”則不好，誰來製定這個“好壞”的標準？其實，“好”與“不好”還是相對的。況且，在這個世上，我們找不到100％好的基督徒，也找不到100％不好的非基督徒。另一方麵，在宗教曆史上，各種各樣不好的宗教事件的發生，並非由宗教教義本身所導致，而是解釋宗教教義、執行宗教教義的教會或者神職人員。在多元化、多極化的世界，人類可以將同樣一個“信”字，解釋或執行為多種不同的結果，潛意識發揮了巨大的作用，讓“心理療法”占據著主導地位，讓人尋找精神寄托、並深信不疑。

3，博愛定律。上帝是博愛的，上帝創造萬物，給與我們一切，所以我們也要博愛。人類之間要博愛，要給與；人對自然也要博愛，要給與。從表麵上看，博愛與我們的生活相差太遠，實際上，在我們的生活中，博愛也就是講求的一個相互關心、相互幫助、奉獻與給與。上帝創造這個世界，是希望和平、和睦的，唯有博愛才可能化解一切矛盾與對立；同時，人類也要學會愛自己：一切利他的思想、語言和行為的開端，就是接受自己的一切，並真心喜愛自己。隻有這樣，你才能愛別人，才能愛世界，你才可能有真正的歡喜、安定和無畏，才可能有廣闊的胸襟。你如果不喜歡、不滿意自己，那麽你是無法真正喜歡別人的。有些人把愛自己等同於自私自利，這是誤解。如果仔細體會，就會發現：你如果對自己不喜歡、不滿意，就會很容易生出嫉妒心和怨恨心。自己也是眾生中的一員，愛眾生的同時，為何把自己排除在外？所以要先好好認識自己，愛自己，再談愛其他眾生。

其實，基督教的博愛、伊斯蘭教的誠愛、佛家的慈悲、儒家的仁愛、道家的慈心、墨家的兼愛、孔子的大同、無神論者的共產、中國特色的和諧等等，都是具有同等意義的大愛。但問題是上帝在擁有博愛定律或博愛思維模式的同時，為什麽又同時擁有懲罰眾生和世界末日的思想呢？中國傳統文化中也有類似的“天遣”一說。這是與博愛的思想矛盾的，從邏輯上是講不通的。這也是一些人懷疑或質疑基督教的原因之一。用辯證思維來解釋，“真”與“假”，“好”與“壞”，“善”與“惡”都是同時存在的，博愛與懲罰也就同時存在了。當基督徒把上帝絕對化、完美化時，就隻認可上帝的萬能與博愛；當出現懲罰時，由於愛屋及烏的緣故，也就將“懲罰”合理化了。而實際上，正因為人類對世界的無知，把一切未知歸功於上帝，也就把“懲罰”歸功於上帝了。最重要一點，“博愛”與“懲罰”，都是人類自己“醞釀”出來的。無論如何，這二者，我們都需要。這才是平衡的世界，辯證的世界。

4，因果定律。上帝是萬能的，上帝知道一切，當然也知道世間萬物的因果。所以，信上帝的人，也就知道“信”的結果，包括天堂與地獄。耶穌的誕生與“榮歸主頌”裏所說的兩個故事之間有著密切的因果關係。正因為耶穌的誕生，正因為耶穌道成肉身，使得在至高之處的上帝得著榮耀，使得地上人得著平安。領受了聖餐之後唱“榮歸主頌”，因為聖餐是紀念耶穌為我們舍身流血，而耶穌之死使得天上的上帝得著榮耀，地上的人得著平安。另一方麵，這兩個故事也告訴基督徒們：對待他人要寬恕。寬恕是博愛的前提；博愛才是寬恕的結果。這也是因果。

實際上，佛教也是因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。馬克思主義哲學也有這種說法：事物之間的因果聯係，必然既是先行後續的關係，又是引起和被引起的關係。在一定條件下，兩者可以互相轉化。世界上沒有一件事是偶然發生的，每一件事的發生必有其原因。這是宇宙中最根本的定律，人的命運當然也遵循這個定律。人的思想、語言和行為，都是“因”，都會產生相應的“果”。而實際上，正是人類自己認為一個是“因”，一個是“果”，才會有因果定律。因果之間的聯係，都是人類用自己的思維模式來判斷的。認同因果定律的不僅是基督教、佛教、馬列教，還有道教、伊斯蘭教、印度教等等。因果定律的最大好處，就是讓人從善。

從以上分析來看，上帝前兩種思維模式（萬能定律和深信定律）是基督教特有的；上帝的後兩種思維模式（博愛定律和因果定律）是世間普有的。普世的思維模式，比較好理解，而特有的思維模式，必須以“入教的思維”來理解，才能獲得頓悟。對於一個非基督徒而言，隻有這樣，才能把握“上帝”的思維模式，探知我們這個未知的世界！