兩 千 年 西 方 哲 學 不 如 莊 子 一 句 話

      假設你把自己的生命當做一個整體來看，你就會發現什麽？有些人少年得誌，有些人大器晚成，所以你看到別人得意的時候，不要羨慕，你將來還有你自己的成就。

如果你前麵羨慕別人，你後麵這個是自己有成就，你再來說，原來是有一定的程序啊，那你前麵的羨慕不是浪費了嘛，你沒有必要有這種情緒的反應，所以莊子裏麵用很多話來描述老子的思想，在這裏有一個成語，叫做朝三暮四，就是最好的例子。

那莊子為什麽說這個故事呢，他說這個寓言是要告訴你，整體是一樣的，一個人活在世界上，我們講身體來說好了，現在很多人喜歡講一句話，身體會討債，你年輕的時候，你過渡浪費身體的能源，身體的能量，中年之後就來要債。

絕不會說你年輕的時候揮霍體力，中年之後照樣健，很有精神，很健康，沒有這麽好命的人，像這個就是說明什麽，整體來說，你有一定的量，早用晚用，怎麽辦呢？最好少用，少用的話，可以活得久一點，讓生命可以維持它。

所以道家思想其實並沒有很神秘，它隻是讓你知道一個整體的道理之後，看你怎麽安排自己這一生嘛，你要一次把力量用光，他就說你慢慢慢慢分配，讓自己在平靜中，過一個比較愉快的生活。

所以我們學老子的思想呢，到最後就會發現，老子強調無為，但是無為有兩個解釋，第一個無為是無所作為，有時候你上班之後就要小心了，坐在辦公室裏發呆，老板問你在幹嗎？你說我在無為，那恐怕會被解聘啊，所以要強調老子的無為是無心而為，什麽叫無心而為呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你該做的事，但是你不要有刻意的目的。

一般人活在世界上活得不快樂，大部分都是有心而為，我一定要這樣，父母跟孩子說，你一定要考前十名，念書本來是很快樂的事，但是痛苦來自什麽地方？痛苦來自於比較，來自於有心，一定要如何。但是你完全無心的話，幾個人做得到？幾個人可以接受？所以道家的思想我們在運用的時候，就要看各種實際的情況，這個智慧可貴的地方在於說，它不是一成不變的，它對不同的人，不同的情況它可以調整，所以這就是老子的思想。有時候我們坐公交車，後麵寫八個字，保持距離，以車安全，它就是老子。

就天下亂了嘛，亂了之後你怎麽樣讓自己平安呢，保持距離，用虛用靜來麵對它。但是到莊子的時候不行了，莊子是戰國時代中期的人，你到了戰國時代中期，天下已經打成一團了，這個是七雄在爭霸了。

那怎麽辦呢？所以在莊子來說，他用另外一個字，叫做化，化解的化，我不能夠再保持距離了，我就隻有跟它一起變化，看清楚，外麵的形勢怎麽變成，我跟它一起變化。

莊子對人性的了解，據我所知，很少人超過他，一般人對莊子，會覺得書太厚了，很難完全看懂，或者全部把它念完畢，所以莊子裏麵往往隻留下一些故事，一些寓言，很多人去猜測，這是很可惜的事。

為什麽？因為莊子對人的了解，首先在於知道人性的險惡，在於知道人生的困難，非常具體。我說在戰國時代中期，了解這些並不是很複雜嘛，到處都有殺人放火的事，要活著都不容易的，做官好嗎，莊子知道做官很危險，莊子對於老子的避難應用得很成熟，更不要說啟明了。所以到莊子的思想呢，立刻會覺得說跟老子實在是不一樣，很充滿一種活潑的力量。

比如說你一翻開《莊子》，看到逍遙遊，它講一條魚變成鳥的故事，講了三遍，講了三遍。目的是在什麽地方呢？目的絕不是說讓你看一看這個神話故事有什麽趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可貴就在於可以不斷地轉化，這基本觀念。

如果人的生命不能轉換的話，人生有什麽好過的？一眼就看透了嘛，生老病死，喜怒哀樂，恩怨情仇，悲歡離合，就沒有了。 所以你看《莊子》的時候，它為什麽講到魚變成鳥，魚需要水，鳥需要空氣，鳥飛到九萬裏的高空，空氣也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何東西來配合。

人也是一樣，人年輕的時候呢，需要各種資源，就跟魚一樣，不能離開家，不能離開學校，不能離開社會，離開的話無法自存，但是你要提升轉換，轉換變成鳥的時候，隻需要空氣，然後再繼續往上飛，可以自由翱翔。

你說這樣的比喻到底怎麽來的呢？是因為人的生命本來就有需要層次，我們學莊子會看到他講兩句話，應該是一句話，我們看過好多遍，身如槁木，心如死灰，我們念書的時候覺得很奇怪，身就是身體，身體像枯槁的木頭，一棵樹已經枯了，不會再長芽了，發芽了，然後心都像死灰一樣。

什麽叫死灰呢，這個木柴燒成了灰，再用水澆熄了，就是死灰。死灰不能複燃。身體像高木一樣，心像死灰一樣，那還過什麽人的生活呢？ 但是這正是一個開始，你要讓我的身體不再有欲望的衝動，叫做身如槁木。

讓我的心不再有各種複雜的念頭，心如死灰，這個合起來叫做什麽，工夫，叫做心齋，心要守齋。 莊子裏麵提到什麽，人有三個層次，有身有心，上麵還有兩個字，我們今天常常用叫做精神，精神這兩個字莊子用的。

到現在我們還說你這個人很有精神，我們是描寫你身體反應狀況還不錯，但是莊子所說的精神是槁木死灰之後展現出來的精神，並且精神來自於道，精神勝於道，這下你才發現說，原來莊子是這個意思，告訴我們要經過某些修煉，把身心那種自然的初衷個欲望加以化解之後呢，我已經不再執著了，然後這個我就跟道有一種契合，這種契合狀態，展現我的生命特質成為精神，這個精神才可以自由逍遙。

如果沒有經過這樣的工夫的話呢，怎麽可能說莊子講逍遙遊，跟說夢話一樣，莊子裏麵這隻是一個主要的線索。它裏麵發揮它的這種悟道的過程，跟道同遊的這種篇章實在太多了，為了更了解一下莊子的哲學，我們對他這個人大概介紹一下。

莊子極其聰明，它的聰明跟誰對照呢？跟惠施對照，莊子這本書裏麵寫了半天，隻有一個朋友是有名字的，叫做惠施。別的朋友都沒有名字。惠施可是一個了不起的朋友，當時封為什麽，我們說司馬遷的爸爸司馬談，《論六家要旨》，儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家，那個名家代表人物就是惠施嘛，什麽叫名家，專門搞言語辯論的，搞邏輯的，這種人口才非常好，《莊子天下篇》裏麵也提到，這惠施認為自己的辯論天下無敵，惠施跟你辯論你一定辯不過他，然後舉個例子，惠施說蛋裏麵有毛，你說不會啊，今天早上我才吃的荷包蛋，明明沒有毛啊，有毛怎麽吃呢？那惠施就說了，如果蛋裏沒有毛的話，孵出來小雞為什麽有毛呢？這也有道理啊，對不對。他這種辯論十幾個列出來，天下沒有人辯得過他。大家看到他就覺得很討厭，這種人，講的都是些怪論，詭辯。但是惠施很得意，他就是莊子的朋友。

莊子的智慧，他的才華表現，我個人是欣賞之至。我舉個例子大家都聽過，魚快樂嗎，這個故事，因為我這兩年才體會出來它什麽意思。

莊子有一年春暖花開跟惠施約著去踏青，到一座橋上，莊子看著幾條白魚，出遊從容，莊子說這就是魚的快樂啊，惠施說你不是魚，怎麽知道魚快樂。

莊子說你不是我，怎麽知道我不知道魚快樂，惠施說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，你也不是魚，所以你也不應該知道魚是否快樂慢，回到開頭，你問我怎麽知道魚快樂，代表你知道我知道魚快樂，你才來問我的，我怎麽知道，我這麽一看我就知道，惠施又不講話了，代表惠施又輸了。

他輸在什麽地方？我直接講結論了，我不做多的發揮，惠施問莊子說，你不是魚，怎麽知道魚快樂，後來又說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，他前麵聽莊子說魚快樂，他就知道莊子知道魚快樂，後來說我不是你，所以我不知道你是否知道魚快樂，這兩個叫做自相矛盾，所以惠施輸了。

所以在這個時候，你就知道說莊子的智慧才華非我們所能想象，莊子最可貴的是回到人間.。

一句話，五個字，外化內不化，外表跟別人同化，但是內心裏麵跟道結合在一起，絕不放棄任何一點點。

所以莊子今天在世界行走的話，沒有人知道他是莊子，他跟你們穿一樣的衣服，做一樣的事，你絕對不會發現他很特別，但是他內心裏麵跟道結合，感覺到生命的真實跟生命的喜悅，莊子為什麽可以在這麽窮困之中自在逍遙呢，我們現在問，怎麽樣人一滴水不要幹涸，一滴水慢慢幹掉了，像我現在年紀，常常覺得我這滴水已經幹到一半以上了，叫做後中年階段，快要完全幹掉了。怎麽辦？把這滴水丟到海裏麵去，它都永遠不會幹，海就是道，人，每一個人都是一滴水。

所以你要練習，把我這滴水丟到海裏麵去，你去悟道、學道，到時候就近真實，你的生命就永遠不要怕失落，這是道家最可貴的地方。最後我們簡單做一個結論。

道家的思想他不跟儒家講善惡，他講的是從真實到美感，如果萬物都來自於道，讓萬物都在某個意義上代表道，都值得欣賞，美就是代表可以欣賞。

這樣一來的話，你在宇宙裏麵就會發現一種喜悅，就是任何東西都可以欣賞。你完全沒有什麽你的我的，我多你少，沒有這樣的問題。

第二個後現代社會最需要道家，我們所謂的後現代社會代表什麽？代表價值瓦解崩潰的社會，所有你接受的一切都要重新質疑，這樣的社會。

這個時候呢，道家可以讓你知道說，你如果覺得善惡壓力很大，那你從真實到美感是另外一條路，你可以重新在這個價值的荒蕪的空地上，建構起一種特殊的正麵價值，它不要問人間的問題，直接接到道，作為最後的根源。

最後呢，希臘哲學家的各種對哲學的探討，到最高境界的時候，就要問為什麽是有而不是無，因為宇宙萬物是無的話，比較可以理解，因為它基本上沒有存在的理由，沒有存在的必然理由，萬物從哪兒變化？萬物從哪兒變化，代表萬物有可能統統不存在，所以西方就要問，為什麽是有，而不是無呢，那莊子認知間，你很難想象，2000多年前，就有一位古代的中國哲學家可以說一句話，古人的智慧到達最高的境界，最高的境界就是他們能夠了解四個字，未始有物，從來不曾有物存在過，這是最高的智慧，莊子說這樣的話。

你把西方2000多年的哲學整個搬過來，也不能超過這一句話。就是宇宙萬物你要了解什麽？從來不曾有萬物存在，了解這一點的話，一切都回歸於道，回歸於就近真誠，沒有得也沒有失，沒有來也沒有去，生命根本上就是一個安頓，就是一個安全，時間的關係，我們就談到這裏，謝謝各位。