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孝道是人性的逆襲——武誌紅
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“作者：武誌紅 微信公眾號：wzhxlx”
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一、
孝這個字，傳統而溫柔一點的解釋，是孩“子”承載著“老”人;殘酷一點的解釋，是看孩“子”一刀，再把孩子埋到“土”裏。
不過，孝這個字，其實有點空，真正要命的，是“順”這個字。
順，即孩子“順”老人的意。這樣做的代價是，孩子的真實自我被犧牲了。這與人本主義心理學、存在主義哲學乃至現在的客體關係心理學都是相悖的。以我有限的知識看，猶太——基督教文化中沒有孩子“順”父母這回事。
二、
從弗洛伊德的精神分析開始，影響世界的心理學家們有一個一致的看法，要將孩子養好，關鍵是，在孩子尚是嬰幼兒時，父母，尤其是媽媽，要“順”著孩子的意。
為什麽要順孩子的意?
英國心理學家溫尼克特說，要想讓孩子能保持生命最初的活力，他需要有一種感覺——他可以自由地使用媽媽，滿足自己的種種需求。
溫尼克特還說，孩子以自己的感覺為中心而構建起來的自我，是真自我，是生動而流動的，放鬆，專注，並天然地富有創造力。相反，孩子以媽媽的感覺為中心而構建起來的自我，是假自我。
孩子之所以構建假自我，是因孩子發現，他除非能敏銳地捕捉到媽媽的感受和想法，去滿足媽媽的情緒，否則媽媽不會關注他。
孝道，就是在鼓勵孩子發展假自我，不是以自己的感受為中心，成為他自己，而是以父母的感受為中心，成為父母期待中的那個虛假的人。
假自我的核心是恐懼，對孤獨的恐懼，對死亡的恐懼。許多失去了自己、永遠都在無意識地捕捉別人意圖的來訪者，當深入地聆聽自己內心的恐懼時，會出來這樣的話“媽媽，不要不理我”“媽媽，抱抱”“媽媽，看我”。
察言觀色之本領的核心是恐懼!“順”父母的本能也源自恐懼。最深的“順”不是源自對父母打罵的恐懼，而是對被媽媽拋棄的恐懼。
三、
順父母意，其境界遠不如順嬰兒意。
道德經中說，複歸於嬰兒。
太多人則發現，生養了孩子後，自己變得更健康了。
這是因為，成年人的心常被世俗和成見所蒙蔽，變得狹隘而僵硬。相反，嬰兒的心，卻是流動、輕盈，且有心靈感應的能力。
四、
孝道是儒家的核心，而幾大儒家代表人物，如孔子、孟子、荀子和朱子等，他們都算是寡母家庭。
孝道，的確是被統治者利用了，但這些聖人們，他們所倡導的學問，首先源自他們的內心。在我看來，他們的學問，並非是為了迎合統治者。
要深入地理解孝道，就必須深入地理解這些“聖人”們的內心，必須對他們的內心進行解析，必須對他們與母親的關係進行細致的了解。
弗洛伊德的經典精神分析，和作為後精神分析學派的客體關係心理學，是了解這幾位聖人乃至我們自己內心的極佳工具。
這些從一個又一個活生生的治療中發展出來的心理學理論，都認為，我們的人生是一個輪回，即，我們成年人的人際關係模式，是由童年時與父母的人際關係模式的輪回，其中，母子關係的影響尤為關鍵。
弗洛伊德的理論核心，是戀母情結，即男孩對媽媽的複雜情感。這是解析聖人們的利器。不過，在這個國度使用精神分析解析聖人，那要慎之又慎，希望我以後衣食無憂後，拿上3-5年的時間，專心研究聖人的人生與學問，就此寫一本《中國聖人》。
五、
我們的文化，克製個人欲望。
閹人閹割了性欲。
聖人閹割了物欲。
但他們都有權力欲。
這是我們文明的一體兩麵。
六、
假自我，在溫尼克特看來，是心理問題的關鍵所在。
孝與順，就是在整個民族的範圍製造假自我。
假自我，是我們的民族性，也即我們民族的集體意識與集體無意識。
在這個民族內生存，最好順應這種民族性。
所以，官員們的言談舉止，都很像是閹人與聖人的集合體，既強調性純潔又強調不貪，但背後，他們的欲望泛濫。
所以，電視上的心理學家，都很像是有一對大乳房的好媽媽，永遠都在扮演一副愛哺育孩子的形象，但他們的欲望，總要在一些地方安放。
我們不敢呈現性欲，怕被閹割。
我們不敢呈現物欲，怕被蔑視，也怕被剝奪。
弗洛伊德則稱，性欲與攻擊欲，是人類的兩大動力。溫尼克特則說，欲望，即活力。
我們偽裝得沒有欲望，偽裝得如此成功，以至於也缺少了活力。
七、
前不久悟出一句話，不敢直接寫，後來借助一個北韓聖人的事跡寫了出來：
在一個真理被逆轉的社會，做一個一本正經的好人，就等於是一個SB。
該北韓聖人，是為了拯救偉大領袖的畫像而殉身。
我們，有多少人為了愚孝而殉身。最可怕的是二十四孝中的那些故事，那妻兒的肉與命，做了對父母(多是母親，很有趣的一點)愚孝的祭奠。
八、
被假自我束縛住的人，會有強烈的動力走向相反。
所以，倡導孝道的中國，其實做不到“尊老”;整天喊“一切為了孩子”的中國，實際上是對孩子最殘酷的國度;我們特別講道德，其實最不道德;私德已不怎麽樣，公德更是沒有……
這一切看起來糟糕至極，但其實有一個極具價值的深切動力——我們通過糟糕的方式追求真自我。
九、
孝道，並非僅是統治者的需要，也是出自我們對真自我的恐懼。
真自我，稍深一層是欲望，與彰顯自我的張力，譬如物欲、性欲與攻擊欲，更深一層是愛的流動。
我們首先缺愛，覺得愛怎麽都得不到，而愛的最初表現方式，就是母愛。
接著，我們是恐懼自己裹挾著攻擊性的欲望。
孝道，其實對愛絕望的孩子們的一種防禦。本來就沒獲得什麽母愛，但卻說“父母怎麽做都是愛”。自欺欺人!
十、
父慈子孝，君仁臣忠。
這個貌似正確的說法其實藏著根本性錯誤。父親再慈愛，君主則英明，也不能替代子與臣自己的思考，更不能取代子與臣的靈魂。而獨立思考，是靈魂的一個最基本需求。
一顆真正獨立的靈魂，比什麽都重要。這樣的靈魂，才可以入道，才有資格進入“臣服”。
這個臣服，不是臣服於某人，如父母或君主，而是臣服於“道”。
十一、
父慈子孝，君仁臣忠。
這隻是一個說法，一個誘使你孝順的誘餌而已。畢竟，你聽到過對“父慈”與“君仁”的細致解讀嗎?
我們最常見的人生哲學，都是孝順的種種變異，如“天下無不是的父母”“棍棒出孝子”“忠孝兩全”等。相反，你聽到過多少關於“父慈”與“君仁”的人生哲學?
我們就靠這麽可憐的一兩句，來為宏大的孝順找平衡。
現實中也如此，中國父母們，一直以來，很少有關於如何做父母的有益教誨，而關於如何孝順父母的愚蠢教誨，則是數不勝數。
十二、
美國人本主義心理學家馬斯洛講，自我實現。
同為人本主義心理學家的羅傑斯講，成為自己。
存在主義哲學講，存在即選擇，選擇即自由。翻譯成大白話即，你的人生意義，在於你如何做選擇，你按照你的意誌做了選擇，你的人生才有自由。
溫尼克特講，真自我。
……
一些人會說，我們要建設有中國特色的心理學，孝順就是該心理學的核心。
可是，真正最中國的，也勢必是最世界的。
最世界的是老子，我們再怎麽建孔子學院，孔子在世界上的影響都不如老子的5000言之道德經。
最世界的是王陽明，而王陽明說，我心之外，再無他法。
這些，都是一回事。
我最愛的以色列哲學家馬丁-布伯則講，我與你。忠於我的心，才能遇到“你”，你即上帝，你即神性，你即道。
所以，活出真自我的人，勢必是最有愛心的。
最後補充一句：美國神話學家坎貝爾說，歐洲現代文明的開端，在於愛情，在於文藝複興對人性的尊重，而不是要到人自身之外去尋找人應該如何活著的規則。我試著解構孝道，原來是不夠有意識的，現在越來越清楚，是希望我們國家的文明，也能開啟我們遲遲未開始的人性的複興——不必到孝道中找答案，不必到任何外在的看似正確的事物找答案，而就從人性自身找答案。
人要活得像是一個人，而不是某種規則下的看似正確的東西。
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