儒家到底是哲學

儒家到底是哲學

前5世紀由孔子振興、集大成而非原創，脫胎自周朝禮樂傳統，以仁、恕、誠、孝為核心價值，著重君子的品德修養，強調仁與禮相輔相成，重視五倫與家族倫理，提倡教化和仁政，輕徭薄賦，抨擊暴政，力圖重建禮樂秩序，移風易俗，保國安民，富於入世理想與人文主義精神。

儒家入世而淑世，到底是哲學。 儒家本身不是一個宗教，卻也有深刻的宗教情緒：慎終追遠、崇功報德，都是一種細密的情感。

儒家文化在中國存在的意義在於，並不一定要自覺認同和接受，更在於它成為漢民族心理結構的主要成分。隨著千百年統治階級和知識分子的鼓吹灌輸，這種文化意識潛移默化為國人的無意識心理，成為思維定式和價值取向。

儒家注重今生，對來世、前世等彼岸持否定態度，隻有一個世界，未知生焉知死，未能事人焉能事鬼，以此世的幸福為人生的幸福，此即孔子的實用主義；政治主張強調維護權威、回歸周禮，具體到家庭生活就是維護父、夫、兄的絕對權威；生活中強調樂感主義，培養民眾的樂觀主義情緒；處事上以仁為核心，講究溫良恭儉讓，講求平衡和淡欲；對知識分子的要求則是修身齊家平天下式的愛國主義；血親關係尤為看重，“犬馬猶能有養，不敬何以別乎”。這些種種，本來不錯，單獨拿出來都是很好的理論和教導，然而合為一種思想體係，就顯現出十足的書生氣和不思進取。

儒家並無獨立的製度或組織，而以社會一般製度為托身之所，而儒學的研究和傳布，則主要靠公私學校。儒家的聖地是孔廟，唐代以下遍布全國，曲阜孔廟尤其神聖。孔廟祭祀孔子及曆代傑出的先賢，參拜者僅限於統治者與士人，祭孔屬官方祀典，一般民眾不得隨便進入孔廟。廟學製下，孔廟與學校往往連結為一體。自北宋起，廟學開始普遍，孔廟附有學田、講堂和藏書，成為遍布全國的官學。興辦廟學通常由地方官發起，向朝廷要求賜錢或撥款，地方士人亦參與其事。儒家講學之地，有書院、私塾、明倫堂，朝廷上有經筵講座。明代儒家流行講會，往往以書院為據點，為社會大眾講學，稱為“鄉約”，有的是地方官興辦，有的是民間自辦，目的是移風易俗。泰州學派羅汝芳舉行的鄉約就大受歡迎，影響深遠。清代中後期，出現過太穀學派一類半秘密的組織，由中下層儒生發起，實行賑災救濟，把理學思想改造為口訣，將儒家儀式宗教化，以吸引百姓遵行。

儒家與傳統製度分手之後，尚未找到現代的傳播方式。清末民初，部分儒者模仿基督教的組織形式，提倡建立孔教。清末康有為發動“保教運動”，隨著康有為流亡海外，保教運動流行於馬來西亞、印尼等地的華人社團。民國初年陳煥章設立孔教會，有不少附和者，國內支會多達130多處，一度頗具聲勢，也受章太炎等許多學者的批評。民國以來，各地孔廟遭受破壞和蔑視。現代儒家主要存身於大學的哲學係，一些零星的儒學社群，也依附在大學製度中。