儒家對“人”基督教對神

儒家對“人”基督教對神

基督教教義相信一位獨一的－神，祂是自有永有、全能、全善、永恒的神，是這個世界的創造者與維護者。祂是三位一體的神：有聖父、聖子、聖靈三個位格。祂創造了人，也拯救犯罪墮落的人，祂派自己的獨生子“耶穌基督”為人類贖罪，拯救一切信靠祂的人。
“新約”從本質上說，是神與人之間的直接約定，是基督教“因信稱義”這一核心教義的前提。人與神的關係若不正常，就會出現很多嚴重的問題，人的道德生活，永恆生命的意義與價值，都建立在與神的關係上。人與神的關係是多方麵的，包括創造、生命、救贖與啟示。

神藉著他話語的大能，創造宇宙及一切的活物。聖經說：“起初 神創造天地。”(創1:1) 這句話包括“時間、空間、與物質”。人是神創造的。“神說：‘我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。……，神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。”(創1:26-27) 惟獨人是照神的形像造的，這是何等神聖、尊貴與榮耀。有神的形像即有神的屬性，神的榮耀，神所賜的位格與永存；這是地上所有其他受造的活物所沒有的。無論男女都是照神的形像造的，所以男女都是重要的，都是平等的；人在神麵前生而平等。女人不比男人次等，也不是男人的的附屬品。聖經提到“男人是女人的頭”，是指“功用”不同，非指“本質”不同。認識神創造的秩序，可使男與女的地位正常化。
神不但造人的身體，神也造人的靈魂。“耶和華 神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”(創2:7) 人認清受造的地位，就不會想造神。神創造人，人是神的“傑作”。神是創造者，神也給人“創造性”的恩典。人有“創造性”，故有詩歌、音樂、藝術、凋刻、繪畫、建築等的創作。但人不守本位，人還想造神，人造的神，隻是像人，或像自然界的受造物，不會像創造的真神。神造人，人像神；人造神，神像人。這是創造層次不同所產生必然的結果。神創造有生命氣息的人，人隻會造無生命氣息的偶像。人若認清與創造主的關係，即主動與被動的關係；主體與客體之不同，人就會降服創造的主，而有正常順序的關係。

人與神建立永恆生命的關係，是基於神的愛。神有愛，人類才有救恩。神無條件的愛我們；神愛罪人，但他卻恨惡罪。信耶穌是領受愛與永生的祕訣。聖經說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約3:16) 既然是永生，這種生命的關係是永遠的。這關係有兩方麵：第一，是今世生命的關係，使我們有勝過罪的權勢的生命與生活。聖經說：“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”(羅8:2)第二，是在永世裡，神與我們同在直到永遠；我們要從死裏複活(約5:21)，身體得贖，改變成為榮耀的靈體。“基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。”(西3:4) 人在亞當裏失去聖潔永恆的生命，但若能在基督裏恢複與神正常的關係，在今世與永世裏都要得著聖潔永恆的生命。

儒家對“人”（而不是“神”）有著極高的定位：“人者，其天地之德、陰陽之交、鬼神之會、五行之秀氣也。” 這種“天地之心、五行之端（首）”的觀點，決定了儒家的“人生”，“人”在天地間的地位。

然而人性是複雜的，就其本能而言，人總是傾向於膨脹私欲、擠占他人權利空間。若不加以約束，必然導致衝突，引發社會危機。儒家認為，在刑法等硬性製度之外，還需要一套軟製度，來教化人們在享受權利的同時不忘對他人對社會盡責。他們把這套“文化”（文明的教化）的軟製度歸納為“禮”，刑法與禮，是社會治理的左右手。
周代“五刑之屬三千”，民無所措手足。儒家看到這種情況，覺得應該糾偏，所以特別強調禮的教化作用：“民之所由生，禮為大。”關於社會治理，孔子本來是主張“以德以法”、法德並用的，“刑辟”（刑法）是最後選項，所謂“太上以德教民，而以禮齊之”。孔子認為：一旦人們能自覺克製私欲、遵循踐行“禮”，天下就太平了（“一日克己複禮，天下歸仁焉。”）。禮的好處是“止邪於未形，使人日徙善遠罪（向好並遠離罪惡）而不自知”。

《禮記》說聖人“為禮以教人，使人有禮”，首要的是為了將人與“能言”的猩猩鸚鵡區別開來——發揚人的社會性、抑製人的動物性，確保人的言行像個人而非禽獸，是禮的底線。