“中國軟實力”需要信仰支撐

“中國軟實力”需要信仰支撐

中國政府在世界各地展開大規模的魅力攻勢。口號是：更多軟實力，更多朋友，不計代價。積極的形象可以用錢買得到。中國為其國際形象投入約100億美元，相比之下美國隻有不到6.7億美元。

"軟實力"的概念最早由美國政治學家約瑟夫·奈（Joseph Nye）提出，指一個國家基於其政治價值觀、文化及外交形象而產生的吸引力。“軟實力”一詞自出現以來，用者甚廣，論者更多，幾乎所有討論都是以此其創作者——被譽為“軟實力之父”約瑟夫·奈的解釋為宗。聯係約瑟夫討論“軟實力”的相關語境係絡，我們可以發現，約瑟夫提出“軟實力”概念，是為了更明確地區別和分析國家的力量。其在內容上是有別於軍事、經濟等“硬實力”而以文化、製度、價值為主的力量; 其在過程上是以“吸引力”去取代“強迫力”和“誘惑力”;其在結果上，則是和“硬實力”一樣都是為了讓別人臣服於自己的利益和目標。這就是創作者的原意。

西方人不論是先前的傳教，還是當代的所謂的“軟實力”，其重點是信仰“力”。追根溯源，在西方特別是美國人的觀念裏，“力”(power)就是為了降服人，宰製人，使別人為自己出力完成自己的目標。

美國人有一種信念：他們認為自己是上帝的選民，而美國是上帝選擇的一個特殊國度，美國對人類的發展和命運承擔著一種特殊的責任，這種責任是上帝賦予美國的“使命”。這一信念發軔於清教徒的宗教信仰，深植於美國立國精神之中，逐漸浸入美國文化。這種文化價值觀深刻影響了美國人對外部世界的看法和態度，並在美國政府決策者的思想意識中具體體現出來。

一黨專政的中國政府要提高"軟實力"很不容易：在地區事務中的強硬態度、對公民權利的無視、全麵的審查都構成阻礙。但不缺少的是資金和意願。

雖然，中國的儒道稱孔子為“聖”，後來就被奉為“儒教”。但這“儒教”沒有人格神，沒有魔法、奇跡，從嚴格意義上來講，儒教沒有一個真神，所以不是宗教。儒家不是要讓人們信某個神，而是要讓人們生活在一種健全的狀態中，成為君子，成為真正的人。傳統上，儒家並無一個嚴格意義上的一神教教會組織，如基督教會。它 沒有在一般社會治理體係之外，另行建立一個自足的信仰體係，因為儒家沒有排他性的神。

“儒學不重思辨體係和邏輯構造”，它僅僅是“中國實用理性哲學”（用李澤厚的觀點）。

[tina0]

如果賺錢和追求名利也算是一種信仰，也許中國還有點軟實力。除此之外，中國人好像沒什麽其它信仰。

[Wiserman]

信仰可以解說為一種堅定的價值觀吧。
周恩來說過，一顆熱愛中華民族的心，就是你生命的最大動力。
言之有理！你試試看 培養這種高尚的心。

[Amy_Yang]

神設計創造了世界，世界上的萬事，萬物都是神在掌控，萬事，萬物都是puppet. 某事在天，成事在人。 人得信命，信神！
我叢2006年開始聽見神的聲音，他用我的身體演示了他控製我的身體，感覺，味覺，動機，喜好等等。人有時會忍俊不禁，欲哭無淚，這些都證明是神在控製我們。
所以，我們每天都要感恩神的給於和引領，欣賞，享受神給的世界，心平氣和的過好每一天。

[塵之極]

共產黨員信仰共產主義？四月一號已經過去了一個多月。

[行道堂主]

融入國際社會乃至獲得尊重，其首要條件是承認普世價值。

[老瞎話]

不知台巴子有什麽信仰？至少共產黨還有共產主義的信仰。國民黨、民進黨就是兩個屎蛋。

[lio]

好文！讚！

[武勝]

個人的力量太渺小了。信仰把人凝聚起來可以形成社會意誌，從而達成社會的或政治的目標。其中，精英是塑造、解釋和發展信仰的小部分人，有別於單純的信仰者。當代社會個人主義、拜物趨利盛行，出現了信仰危機。也代表過去的信仰過時了，不能滿足人們在新的事實認定基礎上的理論詮釋的需求。

讚同樓主提出信仰問題，但這不是哪國的軟實力問題，而是普世的問題。軟實力有對抗的含義，比可以普世的信仰低了一個層次。而信仰比真理又低一個層次。

[武勝]

信仰是宗教詞匯，後用於政治觀念的信奉。信仰這個概念中有著對缺乏客觀證據的理論教條的固執信任，以方便對人進行教化。對於客觀事實隻需要認定就可以，不需要信仰。

個人的力量太渺小了。信仰把人凝聚起來可以形成社會意誌，從而達成社會的或政治的目標。其中，精英是塑造、解釋和發展信仰的小部分人，有別於單純的信仰者。當代社會個人主義、拜物趨利盛行，出現了信仰危機。也代表過去的信仰過時了，不能滿足人們在新的事實認定基礎上的理論詮釋的需求。

讚同樓主提出信仰問題，但這不是哪國的軟實力問題，而是普世的問題。軟實力有對抗的含義，比可以普世的信仰低了一個層次。而信仰比真理又低一個層次。

[天隨人意]

【美國人有一種信念：他們認為自己是上帝的選民，而美國是上帝選擇的一個特殊國度，美國對人類的發展和命運承擔著一種特殊的責任，這種責任是上帝賦予美國的“使命”。】
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隻有猶太人認為自己是上帝選民，不是所有的美國人。後麵的話就自然不成立了。美國信基督教（廣義）的，長期去教堂的，不應超過半數。

[Wiserman]

【美國人有一種信念：他們認為自己是上帝的選民，而美國是上帝選擇的一個特殊國度，美國對人類的發展和命運承擔著一種特殊的責任，這種責任是上帝賦予美國的“使命”。】
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有一部分美國人是有此自大的心態，現在漸漸的消去，
他們也有很多人迷信於“猶太人是上帝的選民”，
感覺到美國社會是利用上帝來服務美國的，若從純宗教信仰來說：美國應該為上帝做事的，因為上帝最大；美國人做反了。

[扶餘明州]

中國文化很難去和美國的那種軟實力去爭,因為美國是個移民國家,隻有靠包容和吸引世界各國的人才和印美元全球掙錢,美國即是一個國家,可本質又是一個全球各國有錢人和聰明人供養的一個國家,中國人隻能靠自己,不可能包容所有文化和人種, 儒家文化,佛教的柔行是最適合中國人或者東亞人的文化,所以,沒必要包容,自身不斷進化,不斷強大即可.

[mikecwu]

需要信仰是對的。隻是基督教不是正確的信仰。神是一個迷信的概念，是人在對世界不了解的時候捏造出來的。

首先上帝第一天創造了光，第二天創造了地球，第三天創造了太陽，月亮和星星。太陽和星星才是發光原，第一第二天的光從哪裏來的？因為寫故事的古人不懂科學，以為上帝和人一樣，去一個房間工作之前先要有光線才能看得見。多雲天氣，或者早晚時候，看不到太陽也有光，古人不懂大氣層衍射陽光，所以以為太陽和光沒有關係。

然後上帝創造了亞當和夏娃，但他們吃了知識樹上的果實，上帝生氣把他們趕出來了。上帝不是愛孩子的慈父嗎？哪個父親不希望子女多長知識？哪個父親要給剝奪孩子獲取知識的機會？隻有奴隸主，或者獨裁暴君，才會實行這樣的愚民政策。寫故事的人就是為統治者在服務而已。

然後又說耶穌為了給人類贖罪而死，那麽這個上帝是個什麽樣的“慈父”？就好像我的幾個小兒子們不聽話，幹了壞事，我卻把我正直的大兒子殺了出氣，這是什麽樣的惡魔啊？寫故事的人是用這種心理戰術讓人覺得愧對耶穌，要跟隨耶穌才能避免苦難，才能獲得拯救。

儒教也是古人根據當時社會需要而樹立的一個道德體係。很多儒教理論已經過時了，我們需要一個根據當代社會，在儒教的基礎上建立一個新的，科學的信仰體係。以建立家庭和社區為本，以發展教育和科學為基礎，以探索太空為目標，建造一個健康，繁榮，欣欣向榮的社會。