中西方文化很不相同

 

中西方文化很不相同，其基本差別大約有以下八項：

● 劉再複  

　　 （一）中國是“一個世界”的文化。所謂“一個世界”乃是一個“人”世界。“人”之外雖然還有“天”，但中國文化講究“天人合一”，因此，歸根結底是一個“人世界”。西方則是“兩個世界”的文化，即除了“人世界”之外，還有一個“神世界”，也可以說，除了“此岸世界”之外，還有“彼岸世界”。因為西方文化是兩個世界的文化，所以“神”的地位很高，人可以接近神，但不可以取代神或成為神。中西文化這一基本區別，是李澤厚先生道破的。由於“一個世界”和“兩個世界”的文化差異，所以又派生出以下七個大差別。

　　 （二）“重經驗”與“重先驗”的差別：既然認定隻有“人”世界才真實，那就得在這個現實世界裏好好生活，也就得特別重視現實生活中的各種經驗。先驗是上帝，是基督，是神，是先知；經驗則是日常智慧，是曆史。所以，中國非常重視曆史，與印度重“神話”不同，中國帝王都要“修史”，《史記》、《漢書》、《二十四史》、《資治通鑒》等都是史冊。李澤厚先生著《曆史本體論》，正是把“曆史”視為根本，他不是把人視為先驗的存在，而是視為曆史的存在。中國人的人生不仰仗上帝，而仰仗自己積累的曆史經驗。毛澤東說：“曆史的經驗值得注意。”這不僅是個人的思想，也是中國文化的特征。

　　 （三）“重罪感”與“重樂感”。西方的基督教文化有原罪觀念，它認為人生而有罪，因為人與他的父親（上帝）分離了。所以，人來到人間是帶著“原罪”來的，都應當接受上帝的救贖。中國文化沒有這種“罪”觀念。它認為“人之初，性本善”，來時赤條條，嬰兒最單純、最善良。人生雖辛苦，但充滿快樂與歡樂。即使生計貧窮，也應知命認命，安貧樂道，這種樂感文化雖也有問題，但積極，所以才有“天行健，君子自強不息”的精神。

　　 （四）“重正義”與“重和諧”的區別。西方有一個從未中斷的貴族傳統與騎士傳統。騎士乃是最低一級的貴族，但它具有尊敬婦女、扶助弱者的傳統，這是“正直”的傳統。“正直”衍生出“正義感”。中國缺乏一以貫之的騎士傳統，它不追求正直，而是追求神聖。古聖人的使命是調節人際關係，讓人際關係達到“和睦和諧”。中國文化講究“和為貴”，“和而不同”。“和諧”與“正義”不同，“正義”隻認“真理”，不講關係；而和諧則在真理麵前有所妥協，人際麵前講恕道，講“和稀泥”。

　　 （五）“重聚合”與“重分散”。中國文化以“人際”為本位，西方文化以“個體”為本位，與此相關的，便是中國人喜“聚”不喜“散”。《紅樓夢》中的兩個主角，賈寶玉便是“喜聚不喜散”，而林黛玉則是“喜散不喜聚”。賈寶玉呈現的是中國人的普遍性格，喜歡團聚，喜歡熱鬧，喜歡“人氣”，喜歡人際溫馨；而林黛玉則喜歡自由自在，喜歡個體獨立，喜歡獨處獨思，孤芳自賞。她才是真正的“個人主義者”，完全以個人為本位，她愛寶玉，是因為他是心靈至善者，除了寶玉，她舉目無親，與世無關，是最孤獨的人，也是最怪異的人，她生活在西方比生活在中國更相宜。但她偏偏被拋到賈府中，在貴族大家庭裏，她幾乎是“府上公敵”，人人都不喜歡她。她的內心是個人的文化，卻偏偏生活在關係主義文化中，於是，她感到格格不入。她唯一能夠存活下去的理由，是有賈寶玉這個知音在，這個知音一旦與他人（寶釵）結婚，她就喪失一切，也很快就走向死亡。到底是憂憤而死，還是投湖而死，其實都不重要，重要的是她肯定無法再生活在“聚合”與“關係”的文化中了。

　　 （六）“情本體”與“理本體”的區分。李澤厚先生說中國文化是“情本體”的文化，即以情為根本的文化。中國文化也講理，但一般都是“通情達理”，即以情為前提、為中介，而西方則是以“理”為根本。亞裏士多德說：“吾愛吾師，但吾更愛真理。”愛老師是情感，但情感必須服從真理，理才是根本。西方的“法”很發達，也可稱為“法本體”文化。但“法”也是建立在“理”的基礎之上。“上帝”通過《聖經》展示其“理”。人間的多種愛，都是上帝這個總“理”（聖愛）所派生出來的。中國因為講究“情本體”，所以便派生出“倫常秩序”，如對父親母親要每天請安，雙親去世後要守孝。《紅樓夢》裏寫賈寶玉騎馬經過賈政的書房，要下馬表示敬畏。“情本體”化為秩序，化為規範與製度，這種“倫常秩序”是中國文化的巨大特色。“情本體”文化雖然可以增強許多人際溫馨，但也容易以親情倫理（兄弟倫理）取代責任倫理（韋伯語），或容易無視原則而“走後門”。因為“情本體”的指向，所以中國已逐步建構“情理並重”的執法結構，例如依理而判處一個官員死刑，卻依情（念著他的功勞）給予緩期執行。

　　 （七）中國的人際原則講的是“誠”，認為“誠能通神”，以誠代替神，而西方則講究“信”。信派生出信仰、上帝、基督、救贖、懺悔等，誠則派生出仁、義、禮、智等觀念。現在中國到處講“誠信”，實際上是中西文化的結合。

　　 （八）中國“尚文”、“尚柔”，西方則是尚武、尚“剛”。所謂尚文，就是崇尚和平相處，力求和平地解決各種問題，不迷信武力，不輕易使用武力。儒者，柔也；儒家講柔，道家也講柔。《道德經》尚“水”，認為“上善若水”，至柔可以克至剛。所以，老子不崇拜“勝利”，主張“勝而不美”，主張以喪禮對待勝利，這與西方的“凱旋門”文化大不相同。

　　 總之，中國文化重人際溫馨，重人倫責任，重人際關係，重人間關懷。它雖沒有“天主”，但有“天道”，雖沒有“上帝”，但有“上善”；雖沒有“懺悔”意識，但有“反省”意識。中國文化為什麽曆經數千年而不會滅亡，就因為它合情合理。

　　 西方文化有信仰，有自由平等大理念，有對個人尊嚴的尊重，這些是它們的長處，值得我們學習。但中國文化也有自己的長處，這些都是我在人生中從內心深處體會到的，所以非常珍惜，非常喜愛。我常常舉一個例子問朋友們，說一個人“得道”即有了成就之後應當怎麽做人？有兩種哲學：一種是西方尼采所說的當“超人”，一種是中國慧能（禪宗六祖）所說的當“平常人”。哪種哲學更好更正確，更合情理？請老師同學們自己做個判斷。