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賦性生來本野流,手持竹杖過通州。
竹籃向曉迎殘月,歌板臨風唱晚秋。
兩腳踢翻塵世界,一肩擔盡古今愁。
如今不受嗟來食,村犬何須吠不休。
忍不住把這首詩再貼一次,因為實在是好。見地到了,境界好,既不是一般詩人隻是文字美境界不錯,也不是一般的禪師見地到了文字不美沒有文學般若。
記得當年陪老師看大足石窟,一位美女導遊,把相關的佛學理論說的頭頭是道,隻有幾個小地方有瑕疵,我悄悄的跟老師說:這個導遊相當不錯啊。老師看看我,笑笑:人家是業餘,你是專業,做到這樣已經很好了。
汗顏。
外行看熱鬧,內行看門道,一個人是不是內行,不在他說的多少,而是在關鍵處有沒有說到,關鍵的一句話兩句話,就知道他是不是真把重點搞通了。
這首詩,說他明白了,其實就是第一句,一句話就把生命的本質說的清清楚楚,是見道的水平。當然你也可以說他是拾人牙慧抄來的聽來的,就要有後麵的詩句印證。所以來到第五第六句,就知道,他一定是明白了,要不然說不出這樣的話——至於為什麽說不出,我就不說出來了。
其他地方,就是在玩兒文學兼說說了。
一位禪師悟道以後說:“佛法原來無多子”,佛法本來就很簡單,麻煩在於我們既不懂也不信,會高推聖境,把本來很簡單明了的佛法搞到花裏胡哨金碧輝煌莫名其妙,其實不過是滿足自己的想象與欲望,自己造出一個假象的境界來自己崇拜,然後就可以抬高自己了。
古人文字厲害,把佛經翻譯的美麗無方,可惜後人就隻看到了文字,卻不懂文字後麵的意思。
所有事情都是雙刃劍,無奈。
比如“金剛經”最著名的三句話:“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得”,看起來很美吧?據說明白了就能悟道,但到底是什麽意思呢?
於是無數大家名家說了無數的話闡述了無數解讀。
其實哪有那麽麻煩。
注意人家說不可得,可沒說不存在啊!
過去心不可得,我們生活在記憶的騙局裏,過去的事情都過去了,隻剩下了記憶,記憶僅僅是記憶,而我們被記憶困住,就永遠不會解脫,就在自己假造的記憶世界裏待著吧。
想想我們有多少苦惱是記憶偽造出來的?有多少問題是我們的記憶折騰出來的?如果我們不被記憶所困,苦惱會減少多少?
未來心不可得呢,我們多少痛苦與麻煩來自對未來的妄想?我們總是在幻想未來,用未來否定過去否定現在,然後我們就天天痛苦了。因為比起我們想象出來根本不存在的未來,現實現在永遠不夠美——於是無數痛苦被我們自己製造出來了。
如果我們不被過去的記憶所困,不被想象出的沒有發生的事情所困擾,我們的生活會是什麽樣子?
我們總是想抓住一個“現在”,可惜現在你是永遠抓不住的,不信你抓一個給我看看?!
所以,生命的本質就是:你永遠隻是一個旁觀者!沒有一個所有者!
那麽你會說:明明有個我啊,怎麽會沒有所有者?
對,問題是:誰是那個所有者,怎麽認識這個所有者?
認清了,你就把握了自己的生命,認不清,就永遠隨波逐流,糊裏糊塗,一輩子一輩子。就像我們吃了睡睡了吃,不吃難受,吃了還難受,吃的時候還不懂得享受,一天一天的重複。
多一天少一天有區別嗎?多十天少十天有區別嗎?
是之謂“流浪生死”——我們永遠是在流浪,因為我們根本不知道家在哪裏。
隻有找到家,我們才不是流浪兒,才是自己的主人。
如果你肯承認,並且真正實行“我們被自己的記憶與幻想所困”,開始完全承認現實,並且踐行,就可以立刻從痛苦的淵藪裏脫離開,你的生命怎麽可能不美好?
佛法就是這麽簡單,你隻要一明白一實行,馬上就可以解脫,問題是,你肯信嗎?肯做嗎?
我們的思想,就是一把把屠刀,不停宰割我們的心,讓我們痛苦不堪。
不被思想困擾,立刻就可以解脫。
這就是“放下屠刀立地成佛”,你以為是什麽?
真正的修行人,不跟你玩兒腦子,您看有幾個禪師大談理論的?不懂的人才談理論,懂的人隻談實實在在的東西——你問一個沒吃過桃子的人桃子什麽味道,他會用無數的話來掩飾描述,但你問一個吃過的人,他就會笑笑:想知道桃子的味道,自己嚐嚐就知道了,問我沒有用,我也沒辦法告訴你,我能告訴你的,隻能是:桃子很好吃,去吃吧。
當然,有時候禪師沒辦法,隻好談點兒理論,因為你不要真東西,隻要假東西嘛,那就隻好給點兒了。所以禪師也很可憐,經常被學生逼的沒辦法。
可憐的有求必應的菩薩啊。。。
Thanks so much!!
Cheers, ^_^