淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
有人就有思想，有不同的人就有不同的思想，不同僅僅是不同，未必有對或者錯，至少，我們應該保留大家都對或者錯的可能性。
這個道理，似乎很簡單，但是，真正實踐起來，難如登天。世界上很多矛盾，都是因為不同的意見而來，還有的，大約就是利益的爭執了。
那麽，麵對不同意見時該怎麽辦？
是視為異端而消滅之，還是尊重並優容之？這大約是東西方文化的不同點之一，當然，到了現代，中國似乎丟掉了自己原來具有的一些優點，而西方經過多次淬火，卻學會了一些尊重與寬容。
什麽時候，會出現真正的普世價值並且真正的普世都遵守呢？
大約上帝一定是不知道的。
在所有的思想範疇裏，我最喜歡最欣賞的，是佛學。
不隻是因為佛學對宇宙人生的說法最深邃最透徹，也因為佛學對不同於自己意見的態度。
比如，佛學認為，真理麵前人人平等——別以為這句話很簡單，至今很多係統裏都不認可這句話，很多人也不認可這句話——真理是大家的，不是某個人某個神擁有的，當你沒擁有真理或者還沒有認識到真理的時候，他不會說你是異端，更不會要打倒你，他隻會說，你隻是走了小路，或者繞了遠路，然後他會告訴你，怎麽樣就能認識真理，認識真理的關鍵點在哪裏。這一切，都是需要你自己去做，也隻能由你自己去做。別人無法代勞，也不能由別人賜予。
所以，佛學其實在真理問題上，徹底否定了“神性”，或者說，徹底把“神性”與人性的鴻溝抹平。
是不是最“科學”，最先進的信仰？
佛教，也基本上是最不象宗教的宗教了。
比如，佛教沒有真正的教主。釋迦牟尼佛，隻不過是我們這個世界的老師，我們每個人都有機會達到他的水平，與他平起平坐。在宇宙中其他有生命的地方，也有無數個與他類似的老師，在諄諄教導別的生命別的學生。
他也不能真正的為我們做什麽，解決什麽，他隻能告訴我們方法，教給我們知識，我們隻能根據他的教導，自己努力，自覺自悟。我們麵對的一切問題，最終隻能由自己解決，“這世上沒有救世主，隻能自己救自己”。西方世界折騰到最後才明白的道理，人家幾千年前就明白了。
佛家對待其他信仰的教主，對待其他信仰的人，對待想學佛的人，學了覺得不對的人，改信別的宗教或者信仰的人，都是寬容而平等的。
比如，佛家說，“一切賢聖，皆以無為法而有差別”——佛家是承認不同的信仰有不同的賢聖的，隻是在最高處，也許有程度的差別。
對待學習的人，也是一樣的寬容。
想學了，隨時歡迎，覺得有問題，不想學了，也一樣歡送，什麽時候覺得不對了，又想回來，那還是一樣歡迎，完全開放，完全自由！沒有任何意見，沒有任何貶低，更不會用鄙視的眼光歧視或者詛咒。
本來啊，智慧是大家的，真理是自然的，都是完全客觀的東西，就在那裏擺著，誰都可以認識，誰都可以擁有，沒有誰能獨自占有。你如果覺得換個地方換個方法，更容易認識真理，更容易得到智慧，也許那樣那裏更適合你，那就去好了。不同的種子在不同的地方才能生長的好。條條大路通羅馬，殊途同歸，隻要你是想認識真理的，那麽，最終的目標當然一致，大不了路線方向有些差別，又能差到哪兒去呢？當然，得少為足，路走了一半兒就以為到了終點站，那就有些可惜了。
其實，話又說回來，佛家的開放心態，隻是正常而且應該的態度，並不是出格的做派。隻是，我們看多了狹隘的例子，不管是其他信仰還是某些所謂的科學人，都覺得自己掌握了真理就得理不饒人，就覺得別人都錯自己都對了。習慣成自然以後，反而覺得寬容與開放的態度，成了異類。這就是人類心理上的一些痼疾，佛學總結的“慢”與“疑”，自我傲慢與懷疑別人了。
身病好醫，心病難醫，生活中網絡中，隨處可見。
當年剛剛來西西的時候，老鐵就問要不要開個信仰版，我就說那個千萬別，因為結果一定是吵成一團而且毫無意義，互不相讓互不服氣，誰都說服不了誰，原來信什麽的，還是信什麽，而且更加堅定。
所以，我從來不勸人家學佛，頂多勸人家了解一下。
很簡單的一個思路，稍微打開一下你的思想，反思一下你一向認定的真理，那隻是可能為真理的說法之一，你可以把那樣的涵蓋一切的認知，稍微縮小一些，作為“之一”放回該放的位置，再加入幾個別的可能的選項。
公允公平與開放的思想，是多麽的難。
有人說，佛學裏麵的東西，都是“自說自話”，我忍不住笑了，當然啊，當然啊——世界上哪一種學問不是“自說自話”呢？上一篇都說了，大家都是建立在自己的公理，不同的公理之上的，都是自己的一套，若是能相融，那才是奇跡。能部分相融如佛法與科學，已經是很不容易了。
——那麽，這樣的相融，哪怕隻有一部分，是不是已經可以顯示出一些端倪呢？
最起碼的思維：我們的思想裏，有些東西是沒有答案，是我們不知道的，也許我們永遠不知道，我們就承認不知道。千萬不能下意識或者有意識的，利用自己有限的思維水平，先把不知道否定了。
正確的態度是，知之為知之，不知為不知，留白。
膽子大點兒的，有點兒誌氣的，身體力行，自己去找答案：我到底要看看這個說法對不對，我到底要看看究竟誰對！
隻要一談佛法，必然就起爭執，這是規律。
有人的地方就有江湖，有人的地方就有不同意見，再正常不過，在前麵的係列裏，我們說到，佛悟道了智慧，那麽，智慧的表現之一，就是通達世情，釋迦牟尼佛對不同意見的出現早有預見，對佛學的衰亡也早有預見。那麽，他是怎麽分析這些不同意見的呢？
關於不同的意見，釋迦牟尼佛總結了五種類型，“五見”，即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
所謂“身見”，是執著於把我們的身體當成真正的“自我”，不明白我們的身體隻是類似房子的居所，是物質的組合體，是我們的工具，用完了用壞了，就要丟掉。
身見有時候也被稱之為“我見”，說是我們太執著於“我”，而忘了我們沒有一個真正抓的住的自己存在。
“邊見”是偏於一邊的見解，比如偏左或者偏右而不公允，屬於邊見的有斷見與常見，都是偏於一邊。
“斷見”指那些以為人死之後一切都歸於無的見解，比如唯物主義，認為人就是物質的，就是這一輩子，死了就“斷”了，就沒了。
“常見”就是指以為人死之後仍是為人，而不會變化的說法。
“邪見”是邪而不正的見解，比如告訴別人不要擔心因果報應，做壞事也用不著怕做好事也未必有好結果等等。
“見取見”之見即指我見、邊見、邪見，取是取著不舍，對於不正見，執以為是，名見取見；
“戒禁取見”就是執行或受持邪戒，錯認以為是正戒。這個一般就是指各種各樣的邪教了，說的是他們把一些沒有用的做法當成了提升自己水平的方法，比如自焚之類。
佛家對於不同的信仰，還有個說法叫做“外道”。
可能有些朋友會對這個詞匯有些誤會或者意見，其實，佛家對“外道”的解釋隻有一句話：“心外求法”，就是外道。
翻譯成現在的話，就是：不通過把握生命的本質來研究世界上的規律，就是南轅北轍，就不能搞明白“終極真理”。
——外道並不一定是“錯”道，隻是走了彎路，還沒折回到正路“正道”、“中道”而已。
我們假設宇宙、生命中有這麽一個“終極真理”，或者說有這麽一個“第一因”，那麽，這句話就變成了，不依賴“終極真理”、“第一因”而想求得答案，是不可能的。
所以，從佛法上來說，現在的科學，就是在摸索正道的外道，但是別急，科學會發展，隨著研究的深入，解開的謎團越來越多，就會越來越接近真理。有一天，從量變到質變，突破了某些瓶頸，也就從外道變成正道了。
所以，大家的發展方向都是一致的，隻不過對誰更接近終極真理，誰的意見更能代表終極真理有不同看法。
那麽無妨，等啊，一起研究進步好了，反正早晚會水落石出的。
有朋友提了一些問題，本來早就想回答的，後來想想那些問題比較有普遍性，不如把問題與回答都寫在這個係列裏，也好讓更多的朋友都能看到。
比如，那位朋友對“平等”的概念就有意見，他說：
“眾生平等嗎？從來就沒有平等過，即使在佛教裏，也沒有平等。
六道輪回，幹壞事會轉生畜牲，惡鬼。為什麽不轉天人呢？為什麽不轉阿修羅呢？他們平等嗎？
這個世界上，動物之間平等嗎？狼吃羊，羊吃草。你能說服羊，讓他認為他和狼是平等的嗎？（開個玩笑）。一個物種比另一個物種在能力上擁有絕對優勢的時候，它們之間有平等可言嗎？或許你說的平等有另外的意義，生死大權握在對方手裏時，那個意義還有“意義”嗎？
不說動物，說說人。人和人平等嗎？蘇丹的難民和好萊塢的明星平等嗎？伊拉克人和美國人平等嗎？上個世紀的黑奴和奴隸主平等嗎？信了佛法就平等了？好，我們在佛法麵前是平等的，但我能打你，你不能打我。這個平等有意義嗎？
什麽是平等？擁有同樣的實力才是平等，水平相當才是平等。三百年前，歐洲人帶著先進的文明到達新大陸的時候，帶給土著印第安人的是什麽？是幾十萬，上百萬的屠殺，是種族的滅絕。他們可是在這個土地上生活了上千年，風兄是相信三世因果的，相信因果是公理，不需證明。那麽，印第安人在他們的前世，前前世種下了什麽樣的惡因，就招致了這種被滅絕的惡果呢？是因果報應，還是愚昧落後？他們應該跟上文明發展的腳步，還是應該去佛法中尋找因果的輪回？
再說到眾生上，我們憑什麽說人類最牛？因為人類的實力最強，在這個星球上，人類沒有對手。假設，有一天，有一群帶著先進文明的外星人來到地球，會發生什麽？那人類就不是最牛了，新大陸上兩種文明的衝突會在整個地球上重現，而且結果沒有懸念。我們和他們平等嗎，我們能和他們談佛法嗎？你告訴我。”
他提的問題很典型，很認真，有些很犀利，那麽，想知道答案嗎？
欲知後事如何，請聽下回分解。
