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有個朋友告訴我：你說的果然對啊，看這篇文章的人越來越少了。
沒辦法，那也不能半途而廢啊：）
上次說到佛解釋了“見性”，結果大家卻想到了自己可以永生不死，都很高興。（高興的真是地方，不過和佛的初衷似乎就有些遠了）
還好有個修行不認真聽課思考卻認真的阿難，問了些問題，才讓這堂課繼續：）
他問的真好，那才是討論問題的樣子，再看看論壇裏所謂的討論，不能不說人心不古啊。
阿難問佛：照您所說，如果我們能見能聽的這個“性”，是沒有生滅的，為什麽說我們遺失了“自性”，做事顛倒呢？——是啊，不生不滅，怎麽個遺失法啊？往哪兒遺失啊？
我們看看佛怎麽接招兒。
佛伸出手，手指向下，問阿難：你看我的手，是正是倒啊？
阿難答：世界上的人都認為這是倒，不過我不知道怎麽是正怎麽是倒。（——：）阿難現在學乖了，知道自己一回答就出問題，就虛晃一招兒，說是別人這麽認為，把自己摘清楚了。看佛怎麽對付這個小滑頭：））
佛：如果世人以為這是倒，那麽他們認為什麽是正啊？
阿難：手指向上就是正了。（還是要回答）
佛就把隔壁豎起來：如果現在是正，剛才的倒不過就是換了個方向，世人大部分就是這樣看法。對你的身體和清淨法身的看法，也類似我剛才的比喻。（實際上，手無增減，也沒有正和倒。）那麽你告訴我，為什麽我的身體就叫“正遍知”，你的就叫“顛倒”？你好好反觀一下自己，你哪裏是顛倒的呢？
阿難和大眾的眼睛都瞪的滴溜圓，眨都不眨，看著佛，不知道身心顛倒之處在哪裏。（都有些被問糊塗了，估計心裏在說：不是您老人家說我們顛倒的嗎，怎麽又來問我們了？怎麽都是您說，我們怎麽知道啊。）
看看佛怎麽自圓其說。
佛說：我常常說，一切都是“心”的作用和顯現，“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物”，你的身心，都是由你的“真心”中所顯現出來的。這個“真心”，本來不生不滅，不由修而得。你們怎麽會遺失了這樣的“心”呢？你們誤以為自己的意識就是自己的心，以為自己的心就在身體之內，殊不知不但自己的身體，連外麵的山河虛空大地，都是自己“真心”裏的東西。就好象世界上無數個澄清的大海，我們都不認得，卻以為浮在海麵上的一個泡沫就是大海。如果你們不明白，就和你們以為我垂手就是顛倒一樣，那不是太可憐了嗎。
（佛說出了心的一個性質，但還是有問題。我們不明白，阿難也沒真明白。）
阿難接著問：我明白了您的意思，但是我的理解，還是依靠我的思想之心，我雖然知道有個真心，可我不敢認為現在的思想之心就是我的真心啊。您還要再詳細解釋給我聽啊。
佛說：你們聽法，是用思想心，聽的法，也是思想，都是建立在思想意識上，所以看不到“真心”、“自性”啊。比如，有人用手指指月亮，你應該看月亮，而不是看手指。如果誤會手指是月亮，那麽不光錯認了月亮，也錯認了手指。甚至連明暗都分不清楚了。（禪宗典籍“指月錄”就是得名於此。）
佛繼續：你也是這樣。如果你以為能分辨我說法聲音的，就是你的心，這個心應該離開聲音之外仍然有分辨能力存在。就象我們前麵所說的主客的比喻，這也一樣，如果真是你的心，就無所去，為什麽離開了聲音，分辨的能力就沒有了呢？其實，不隻是分辨聲音的心，依次類推，分辨物質色相的心等等，離開了色相也不存在了。那麽，你的心性，各自都還掉了，怎麽會是主人呢？
佛說到了這裏，阿難是越來越糊塗了，就問：如果我的心性，都還掉了，那麽您說的妙明心性，怎麽個無所還法呢？您可憐一下我的愚蠢，再解釋一下吧。
阿難的問題，也是我們的問題：佛說的這個心，倒底是怎麽回事兒？怎麽個又還又不還的？佛怎麽解釋這個問題呢？
且聽下回分解。
過段時間可能回國，就堅持不下去了：）