風情野紅豆
塞外蠻女
正文
《等待戈多》是紅豆最喜歡的一部作品之一
貝克特·塞繆爾（1906——1989）
塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett，1906-1989）法國作家。出生於愛爾蘭首都都柏林的一個猶太家庭，父親是測量員，母親是虔誠的教徒。1927年畢業於都柏林的 三一學院，獲法文和意大利文碩士學位。1928年到巴黎高等師範學院和巴黎大學任教，結識了愛爾蘭小說家詹姆斯·喬尹斯。精通數國語言的貝克特分被派作失明的喬伊斯的助 手，負責整理《芬內根的覺醒》手稿。1931年，他返回都柏林，在三一學院教法語，同時研究法國哲學家笛卡兒，獲哲學碩士學位。1932年漫遊歐洲， 1938年定居巴黎。德國占領法國期間，他曾因參加抵抗運動，受法西斯的追捕，被迫隱居鄉下當農業工人。第二次世界大戰結束後，曾短朗回愛爾蘭為紅十字會工作，不久返回巴黎，成為職業作家。
貝克特在創作上深受喬伊斯、普魯斯特和卡夫卡的影響，主要作品女詩作《婊於鏡》（1930）；評論集《普魯斯特》（1931）；短篇小說集《貝拉誇的一生》（1934）和《第一次愛情》（1974）；中篇四部曲《初戀》、《被逐者》、《結局》、《鎮靜劑》（1946）；長篇小說《莫菲》（1938）、《瓦特》（1942）、三部曲《馬洛伊》、《馬洛伊之死》、《無名的人》（1951—1953）及《如此情況》（1961）、《惡語來自偏見）（1982）等。這些小說以驚人的詼諧和幽默表現了人生的荒誕、無意義和難以捉摸，其中的《馬洛伊》三部曲最受評論界重視，被稱為2O世紀的傑作。
貝克特戲劇方麵的成就尤為突出，主要劇本有《等待戈多》、《劇終》（1957）、《啞劇I》（1957）、《最後一局》（1957）、 《最後一盤磁帶》（1958）、《屍骸》（1959）、《啞劇II》（1959）、 《嗬，美好的日於》（1961）、《歌飼和樂譜》門962）、《卡斯康多》（1963）、《喜劇》（1964）、電視劇《迪斯·喬》（1968）等， 這些劇作無論就內容或形式來說都是反傳統的，因此被稱為 “反戲劇”。其中成名作《等待戈多》1953年在巴黎演出時引起轟動，連演了三百多場，成為戰後法國舞台上最叫座的一出戲。 貝克特為此名噪一時，成為法國文壇上的風雲人物。由於“他那具有奇特形式的小說和戲劇作品，使現代人從精神困乏中得到振奮”，1969年貝克特榮獲諾貝爾文學獎。
他的《等待戈多》是西方荒誕派戲劇的最主要的代表作品，雖然在這之前，荒誕派戲劇的另一位作家尤金·尤奈斯庫的劇作《禿頭歌女》、《椅子》、已在巴黎上演，但真正標誌著荒誕劇作崛起的，卻是《等待戈多》。這部劇於1953年在巴黎最初上演時就獲得了巨大的成功，僅在巴黎主連演了三百多場。該劇的支持者與反對者曾因對此劇毀譽褒貶爭持不下，在休息廳裏大打出手。在巴黎的咖啡館、灑吧間和街頭巷尾，到處議論這出戲，兩個熟人見麵打招呼，一個問：你在幹什麽？另一個則回答：我在等待戈多。1957年，舊金山演員實驗劇團為聖昆廷監獄的1400名辦犯演出《等待戈多》時，僅僅幾分鍾後，就吸引住了這些世界上最粗魯的觀眾，並且在心靈深處使他們感到了震驚。據說，從此以後，戈多劇中的台詞、角色，都成了聖昆廷特有的語言和傳說的一個永久組成部分。
但是，當我們用傳統的審美眼光觀賞《等待戈多》時，又會覺得這部劇作難以理喻，甚至實在是難以卒讀，據說，一位演員在演完《等待戈多》後，怒氣衝衝地說：我根本不知道演的是什麽意思。這是一個謎，這又不是一個謎.
《等待戈多》是一個兩幕劇，上場的人物共有五人：兩個流浪漢——愛斯特拉岡（又稱阿小戈）和弗拉季米爾（又稱阿小狄），波卓和他的奴隸幸運兒，還有一個男孩。故事發生兩個黃昏。這是一個沒有情節的劇.
第一幕由阿小戈阿小狄兩個流浪漢的對話組成，一邊語無倫次地閑扯，一邊做些無聊瑣碎的動作。同時間他們一直在等待一位叫做戈多的神秘人士的到來，此人不斷送來各種信息，表示馬上就到，但是從來沒有出現過。後來他們遇到了阿小波（Pozzo）與幸運兒（Lucky），阿小波是幸運兒的主人，幸運兒是阿小波的奴隸，兩個人上場做了一番瘋癲表演就下了台，一切恢複原樣。第二部是第一幕的簡單重複，兩個流浪漢討論了各自的命運和不幸的經曆，他們想上吊，但是還是等了下去。他們隻是兩個不知道為何來到這個世界上的普通人；他們設想了種種站不住腳的假設，認為他們的存在一定有某種意義，他們希望戈多能帶來解釋。
以上是《等待戈多》的內容梗概，因為《等待戈多》是一部沒有情節的戲劇，而它的全部意蘊又在這瑣碎拚接的畫麵之中，它的藝術魅力又地劇的觀賞、閱讀過程之中，而不是借轉術劇的情節大意所能完成的，所以，我們不得不用大量的篇幅來概述它的主要內容。《等待戈多》非常集中、非常集中、突出地體現了荒誕派戲劇的荒誕色彩。
所謂有荒誕，指個人與其生存環境脫節。在這個概念中，人既不是世界的主人，也不是社會的犧牲品，他對外部世界無法理解，任何行為和喜怒哀樂的感情對它都不起作用，世界也隻呈現冷淡、陌生的麵孔。
被荒誕派劇作家尊為先師的加繆曾在《西西弗斯的神話》中對此有個常為人引用的說明，他說：“一個能用理性方法加以解釋的世界，不論有多少毛病，總歸是一個親切的世界。可是，一旦宇宙中間的幻覺和光明都消失了，人便自己覺得是個隨時生人，他成了一個無法召回的流放者，因為他被剝奪了對於失去家鄉的記憶，也缺乏對未來世界的希望。這種人與他自己生活的分離，演員與舞台的分離，真正構成了荒誕感”。
《等待戈多》就是這種荒誕感的一種形象的體現，這主要表現在人與客觀世界，人與人隔膜及對人、對自身的生活的迷失這三方麵，而所有這些，又都是一種非理性的形式出現。
首先，在作品中，我們看到了人與外部的客觀世界是處地一種無法感知的隔絕狀態。
其次，人與人之間處於一種無法分開又相互隔膜的狀態。戈戈對狄狄多次說：“咱們要分開手，各幹各的，是不是會更好一些”。“你瞧，我不在你身邊，你反倒更好”。“你瞧，有我在你身邊，你的心情就差多啦。我也覺得獨自個兒呆著更好些”。但人類群居的本性又使他們注定無法離開。用阿小戈對阿小狄的話說就是：“我想念你……可是，（一個人）同時又覺得很快樂，這不是怪事嗎？”
阿小波也是如此，“不喜歡在真空講話”，他說：“不錯，一個人獨自個兒趕路，路就顯得特別長，尤其是一氣兒走……不錯，諸位，我不能老往前走，一點兒不跟我的同類交往，盡管相同之處並不多”。所以盡管他與阿小戈阿小狄情感上的絲毫不能溝通，但也“倒是想跟你們在一塊兒消磨一些時間，隨後再趕我的路”。
走路象征著人生的曆程，而在人生中，人與人之間就是這樣毫無目的，相互之間也無法理解、溝通地聚居在了一起。
阿小波在第二幕裏，搞不清楚來報信的小孩是昨天來報信的那一個，都是用荒誕的手法來突出了這種不能理解、溝通。而且，這種聚居，也是以別人的痛苦來減輕自己的痛苦的: 跟最卑下的人分手後，你就會覺得更聰明，更富足，更意識到自己的幸福，人的痛苦不能靠別人的拯救、安慰或自身的奮鬥而解除，隻能靠別人的痛苦來解除，人類的生存曆來就是如此。
再次，對人，對人的生活的謎失，構成了《等待戈多》荒誕感的又一個重要的方麵。人既不知自己從何而來，也不知自己向何處去。人既不了解自己的曆史，也無從弄清楚自己在現實生活中的意義，更無從預測自己的明天。人已經完全失去了自己的精神家園。
人類奮鬥過，掙紮過，但這種奮鬥、掙紮毫無用處，而且，既然對外界對自身毫無所知，所以，這些掙紮奮鬥也就毫無作用毫無目的，而且顯得可笑。戈戈和狄狄玩幸運兒的帽子，他們想上吊，相互對罵，就都是如此。而對示來呢？他們“沒提出什麽要求”，或者說，他們再也提不出什麽新的要求。正因為人對自身迷失，所以，他們放棄了自己所有的權力，把希望寄托在外在的力量上，而且，在他們眼中，任何外在的力量都是十分強大可怕的。e.g. 阿小戈阿小狄對阿小波畢恭畢敬，甚至對幸運兒也唯唯諾諾。
阿小戈阿小狄把希望寄托在戈多的到來上，把自己“拴在戈多身上”，生活的全部意義就是等待，但是，這種等待也依然是一種絕望的等待，戈多一直未能出場“希望遲遲不來，苦死了等待的人”。因之，這等待，變如同希臘神話裏的西西弗斯一樣，永遠推運不到山頂上去的飛石，因此，有人稱貝克特的《等待戈多》為“等待的西西弗斯神話”。
無論等待是多麽痛苦，多麽令人膩煩，多麽可怕，但等待的東西卻始終不來。其實，即使戈多來了，又能如何？
“上帝死了！”精神世界出現了極度的空虛，而現實又那麽醜惡，人與社會都成了敵視人的異已力量，心靈無法溝通，追求沒有目標，世界上似乎沒有崇高、沒有那些有價值的存在，正是這些構成了《等待戈多》全劇中所體現出來的孤寂感、隔膜感、絕望感、空虛感。戈多的形象無疑是一個極好的證明。
戈多是誰？no one knows, we just know that 苦苦等待，成為生活的全部內容，才更顯示出現實生活的可怕——人類生活就是這樣毫無意義、毫無價值、碌碌無為，隻有痛苦、絕望、無為、無目的等待。
《等待戈多》摒棄正常的語言形式，采用一種新的語言形式，語言，是人類溝通思想、感情的工具，但在貝克特等人看來，既然社會是毫無意義的，人與社會，人與人的關係是荒誕不經的，人與人之間根本無法溝通，那麽，作為人物溝通思想感情工具的語言也就失去了它原有的意義，理性的、邏輯清楚的語言隻能掩飾世界的本質，妨礙人們對世界本質的認識。因此，在《等待戈多》中，語言以一種新的形式出現，這體現在下列兩個方麵：首先，整個劇作中人物的語言往往是語無倫次，支離破碎，讓人莫名其妙，劇中人與人之間構不成對話。譬如說，幸運兒那些長篇的胡言亂語。再譬如下麵這段對話：
阿小戈：“瞧這個（他拎著葉子根部，把吃剩下的胡蘿卜舉起，在眼前旋轉），奇怪，越吃越沒滋味。”
阿小狄：“對我來說，正好相反”
阿小戈：“換句話說？”
阿小狄：“我會慢慢地習慣”
阿小戈：（沉思了半晌）“這是相反？”
阿小狄：“是修養問題。”
阿小戈：“是性格問題”。
阿小狄：：“是沒有辦法的事。”
阿小戈：“奮鬥沒用。”
阿小狄：“天生的脾性。”
阿小戈：“掙紮沒有用。”
阿小狄：“本性難移。”
阿小戈：“毫無辦法。（他把吃剩下的胡蘿卜遞給阿小狄）還有這點兒吃不吃？”
來源: 疑非故鄉人 於 08-05-03 22:50:16 [檔案] [博客] [舊帖] [轉至博客] [給我悄悄話]
步入走廊，翻翻舊帖。讀到飄人的一篇小品，覺得有趣，因此也有了本文的標題。
飄文說的是一個叫“司令豆豆”的玩家，起了兩個名字：“司令”和“豆豆”，在網上逗樂。“司令”和“豆豆”各有一批擁躉。一日，有好事者，毋庸置疑地揭露：“司令”和“豆豆”實為一真名叫“司令豆豆/豆豆司令”的玩家所有，由此給其他網友帶來的心理上的錯位和落差。
我們在網上，通過“司令”的一言一行、吆五喝六，認識了“司令”，通過想象形成了其背後的“司令豆豆”的形象，即“司令”的形象，或風情萬種，或風韻猶存，或許竟愛上了這一形象，自然不會希望有人來打破這一形象的。
我們在網上，通過“豆豆”的一文一字、打情罵俏，認識了“豆豆”，通過想象形成了其背後的“豆豆司令”的形象，即“豆豆”的形象，或俏麗動人，或韻致攝魂，或許竟愛上了這一形象，自然不會希望有人來打破這一形象的。
“司令”永遠都是“司令”，有她的文字為證；
“豆豆”永遠都是“豆豆”，有她的文字為證。
那些所謂的知情者，何不成人之美，把那個“司令豆豆”就是“豆豆司令”的秘密藏在你自己的心底？
“司令”是“司令”，“豆豆”是“豆豆”，你來告訴我們說“司令豆豆”就是“豆豆司令”。這，有趣嗎？
除非有那麽一天，我想到美國去麵見“司令”，才會想到真正見到的，是個叫“司令豆豆”的人；
除非有那麽一天，我想到澳洲去麵見“豆豆”，才會想到真正見到的，是個叫“豆豆司令”的人。
在我的心裏，“司令”和“豆豆”是兩個人。盡管見到的“司令豆豆”和“豆豆司令”可能很像很像，像到是兩個人共享同一個軀殼。
但，“司令”還是“司令”，“豆豆”還是“豆豆”。你知情，從其量也隻能告訴我說“司令豆豆”和“豆豆司令”是同一個人。如果你要告訴我說“司令”和“豆豆”是同一個人，那隻能是你的無知了。
在網上，曬什麽，也不要曬馬甲。因為你所做的，不過是用“司令豆豆”和“豆豆司令”共享同一個軀殼這一事實，來模糊“司令”和“豆豆”在我腦海裏的形象。你的良心，大大的壞了壞了的。
回頭看掙紮著過來的過程，有朋友很好很暖。