那個沒有了祖國、失去了家鄉、被罰陷在勞役中的國王

(ZT)
翻開篇尾，當1957年諾貝爾文學獎獲得者加謬宣稱：“應該設想，西緒福斯是幸福的”。從這兒，我們可以理解到加謬對“荒誕”的態度——他要讓國王留在山下；他斷定一切皆善；他並不看重結果!他已然承認：“對我來說，唯一的已知數是荒誕，問題是如何走出去及應否從荒誕中推論出自殺”。
無可反駁的加謬啊!多麽聰明地利用了這個神話。可是，國王的境遇就是悲壯地懲罰。生存超越了本身具備的力量，出現了新的命運——怎麽樣帶著擺脫不了的荒誕去生活？其實，加謬否認了一輩子的事實——他骨子裏的虛無感和他地中海式的熱情(出身於無產階級貧困家庭的事實)交織在一起，於撬?脖淶妹?堋Ｋ?幻娣穸?巳嗽謨鈧嬤猩?嫻幕??庖?荒誕)；一麵又跳開了存在主義創造出了“幸福的荒誕者”。

加謬先生，你讓我變得迷惑，我應該信仰你嗎？

那個沒有了祖國、失去了家鄉、被罰陷在永無止境的勞役中的國王，會同意讓他的內心在如此絕望的境遇下滿溢著樂觀、幸福及滿足感生活著嗎？果真如他所言，一切皆善嗎？

合上書本，這才發現，書中所帶來的幸福感已經沒了蹤影。理性的巨石仍然無時無刻擔在我們的肩上。對明天的渴望；對希望的憧憬在我們貧瘠的心裏一刻也不曾停歇。可是生活依舊驅使著我們在忙忙碌碌；我們也依靠著強大的慣性生存著。或者，是對幸福的渴求太過急迫？親愛的加謬先生，你說：“行動本身是無用的，隻能選擇荒誕的，無意義的努力，同時要求我們站在鬥爭的一邊”，當我們聽從了你的召喚，卻每天發覺自己置身在荒誕而又真實的“西緒福斯”狀態中。關於幸福，除了偶爾的回憶，再也沒有印象。

“倘若斯塔夫羅金有宗教信仰，那他也並不相信他有宗教信仰。倘若他沒有宗教信仰，那他也並不相信他沒有宗教信仰(陀思妥耶夫斯基> )”原來如此，哲學不過給我們這些每天營營役役，奔波於生活不息的信徒提供了一個奢望及原諒自己的溫床而已，哲學並不能完全地匡謬正誤。這條路上，幸福並不存在，除了理性的強迫地幸福，每個人都烙著命定的折磨，都有理由頹廢於其中而不用自撥(徒勞地努力)，都有理由覺得自己比別人在痛苦的深淵中陷得更深，對幸福的渴求也比別人來得更強烈，如些。而已。

“刑天舞幹戚，猛誌固常在。”中國古神話裏，也有這麽一位人物，刑天與黃帝對抗，頭被斷，遂以雙乳為目，臍為嘴，揮舞著武器，呐喊戰鬥不息，設想一下或宣稱“刑天應該是幸福的”。幸福的準則如加謬指定，無能為力又在反抗，知道悲慘的狀況有多深廣，由造成他痛苦的洞察力完成他本身的勝利，得到某一種幸福。

這一切，是因為希望的存在？明天!明天給了精神和肉體繼續荒誕地生活下去的理由。由於明天，和荒誕的對抗就獲得了理由並站穩了腳跟。聰明的加謬，在這裏，你的假設永遠正確，你的對抗永無被推翻之虞。

讓刑天放下武器吧!讓巨石留在山上，讓眾神宣布國王自由吧，讓我們看著他卸下如斯的重負下山去吧，對抗結束了，幸福終結了，新的荒誕開始了。國王如果知悉這個結果的話，下山的腳步是步覆輕鬆呢？還是舉步維艱？他如何對抗新的荒誕，如何持續地幸福？他是否有衡量一下哪個荒誕的輕重後再選擇地權利呢？沒有!他並沒有選擇地權利，我們也沒有，下山和上山本來就是同一條路，對抗是一樁耗費心力體力的徒勞舉動。我們永遠滿懷希望朝加謬指著的那個方向行進著，盲目地渴望著永無到來一天的黑夜的盡頭。

神話終究還是神話!讓巨石停止滾動吧!西緒福斯，縱身跳下山崖吧!一切就此結束——在那兒，在死亡的懷抱裏，才是你永遠的幸福根源。