學佛是怎麽一回事(二)

三、一個重要的關鍵——建立對心性的認識
我們既然談學佛，就不能不談到佛學上的一個最基本問題——心性問題。心性是什麽？千古以來的思想界為這個問題紛爭不已。如我國古代的孔子，認為‘性相近也，習相遠也。’孟子則主張性善，認為‘人無有不善，水無有不下。’荀子卻主張性惡，認為‘人之性惡，其善者偽也。’宋儒程、朱學派，宣揚‘理學’，認為‘天下之物皆能窮，隻是一理。’他們往往竊取佛教義理，支撐門庭，但或斷章取義，或執理廢事，不免漏洞百出。至於一般哲學家、心理學家用歸納、演繹、內省、觀察、推理、判斷的結果，也隻研究到‘心’為止，而且也還沒有把‘心’全部搞清（終不出第六意識的範疇），對於‘性’的問題，更是做夢也不曾想到，往往由這一子之錯，弄得全盤皆錯！科學家研究物質，注重實驗，但對於心性問題，因他不知實驗的方法，左右推敲，得不出結論，也就隻好‘存而不論’了。

人類社會的變化發展，沒有一點不是和思想意識發生著密切的關係的，所以心理學乃是整個人生學的綱領；而參究明心見性之學，使人人知其本性，更是一切學問的根本，譬如營業有了本錢，巧婦有了柴米。不明白心性，就像盲目行路，往往會陷入主觀錯誤而不自知。

（一）釋性
心性本來不二，不過有真妄、動靜、昏明的不同。性就是本性，也叫空性、自性、真心（性也就是未動心前的心，所以在應用上，心、性二字往往通用）、真如、實相、本來麵目等，它譬如水；心就是心念，也叫妄心、幻心，包括各種感受、想像、思維、認識等思想現象，它譬如波。就它們的體方麵來講，水、波同是濕性，本來不異；就它們的相和用方麵來講，那麽波是動相，水是靜相，波動則昏亂，水清則月現，這樣水波又是不一。所以心性是不一不異。人們對於心，比較的尚能理解，因為它終日就像在波濤之中；至於性就無法見到，這譬如波濤本身還沒有停下來，就無法見到它自己靜時的水的相貌，因此人們就不肯承認有這個東西。但是波濤停時，是不是水也沒有了呢？這就不難理解了。

性究竟是什麽？從上麵水波的譬喻，就可明白自性是一切起心動念的源泉。但人們一定都說，思想是大腦官能的作用，是灰白質神經細胞的功能；有的認為思維現象，是更深層次神經活動的表現。但正像第七十四期覺訊月刊發表的釋迦牟尼佛的道理一文中問到：‘我們有生以來所經曆的無數事件的影片，它貯藏在哪裏呢？是否一個細胞收藏一件事件的影子，還是幾個細胞收藏一件事件的影子？舊細胞要退謝的時候，它又怎麽把千千萬萬事件的印象，移交給新生的細胞？新細胞又用怎樣的方法接受舊細胞所遺傳的一切印象呢？還有反映進去的印象有先後，而發射出來的思想，並不一定照攝收進去時的次序，這又是什麽緣故呢？’這樣，我想你一定也會啞然失笑。實際上，腦神經不過是意識的工具而已！

電是不可見不可聞的，但不能說它沒有。有燈泡而無電，燈就不亮；有肉體而無性靈，就是死人！燈泡絲斷，電就不起作用，但不是沒有電；肉體壞了，也是同樣的情形（電仍是物質，這裏借以譬喻）。

一切物質都有它的性，譬如水是以濕為性，火是以熱為性，石以堅硬為性；百草經過煎熬，尚且不失其溫、涼、寒、燥的性能。人被稱為萬物之靈，能思維、認識，能研究、策劃，豈反而無性？那麽人究竟以什麽為性呢？我的答覆是：人是以‘靈’為性，所以稱做‘靈性’，也叫本性、自性、覺性。能明悟這心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心見性——明悟自心、徹見本性。

我們的自性，是體大、相大、用大。既無生滅，也不增減，恒常不變，廣大圓滿，這是體大；具足種種慈悲、智慧、安樂、清淨，這是相大；能發生世間和出世間的善因善果，起種種妙用，這是用大。

以上我們不過在不得已中，借文字和譬喻來說明自性。事實上，真要證到此‘性’，是要經過一番歇心的實踐功夫，所以佛法絕對重視實驗，否則正像你喝水，我就不知道冷暖。至於這個歇心功夫，不免也有一定的困難，一因煩惱習氣蘊積太多，華嚴經說：‘若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。’二因所要停的固然是心，而能停的也還是心，既然能所都不出‘心’的範疇，因此輕不得、重不得。所以在禪家則不肯直說，因為說出來的都是言語文字，必教離心、意、識自參自悟，也是不得已的苦心。不過我們也不必畏難，‘我欲仁斯仁至矣’，佛說有種種方法，或漸、或頓、或權、或實，隻要依法修持，都可圓證心性，成就佛果。

（二）釋心
心是幻生幻滅、終日隨緣的東西，忽喜、忽憂、忽貪、忽嗔都是心；就它的暗鈍來說叫無明，就它的能障覆自性來說叫業障，就它的薰習纏縛來說叫習氣，就它的動擾不安來說叫煩惱，就它的固執自是來說叫執見，就它的貪戀不舍來說叫情愛，總是生滅的妄心而已。

心的現象，細分是很複雜的，不但起心動念是一個極複雜的過程，它不是一下子就取得完成的形態，而且所起的心念的性質，又各有不同。佛法對於心理現象和思維規律的說明，最為詳明，遠超一般心理學之上。如西方機能派心理學（Functionalism）以研究心意為主，專研究一切意識狀態對於人類的作用和影響，大抵不出佛法第六意識及跟它相應的心所，而且有遺漏舛誤。至行為派心理學（Behaviorism）以為人類意識渺茫無據，無從研究，必須藉一般動物的全身行為加以觀察、測驗和比較，雖漸能窺及肉身與藏識隱秘的流行活動的情況，但終不能明確。此外雖尚有幾派，但大致皆同。

佛法把心分為八個識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。我們平常能見色聞聲等，是前麵五個識的作用，這譬如門口招徠客貨的人；第六意識由前五識所引起的，活動的力量最強，這譬如接收客貨入棧的專使；第七末那識，‘末那’譯為‘意’，意就是思量，它堅固執住第八識為我，恒常思量，為煩惱的根本，這譬如完全以主觀來收受貨物的人；第八阿賴耶識，譯為藏識，我們有生以來，所經過的千萬事情，都能不忘，學習技能工巧，而能辦成，都是這藏識的作用。它能含藏一切種子，這譬如大棧房，一切大小、好壞、淨汙等物，無不藏入。這第八識原是真妄和合，為諸識的根本，力用很大，眾生的六道流轉，就是由六識的造業，而由它去受報。這八個識，也叫做八個心王。另有五十一個為心所有的各種思想現象，叫做五十一個心所。其中五個是起心動念的必經步驟，叫做‘遍行心所’——觸（接觸）、作意（注意）、受（感受）、想（想像）、思（思維），這五個是連貫的；五個是各有各的境界，並不連貫，叫做‘別境心所’——欲（欲望）、勝解（認為）、念（記憶）、定（專注）、慧（判斷）；有十一個‘善心所’是做一切善事、自利利人的依據——信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害；有六個是‘根本煩惱心所’，是一切煩惱的總根——貪、嗔、癡、慢、疑、惡見；有二十個是‘隨煩惱心所’，是隨根本煩惱而起的——忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉（不靜）、失正念、不正知（謬解）、散亂；有四個是‘不定心所’，是善惡並不固定的——悔、眠、尋（尋求）、伺（伺察）。

八個心王譬如軍官，五十一個心所如所統率的士兵，而且軍官所帶的士兵各有多少？如前五識隻與卅四個心所相應；六識與五十一個心所都相應；七識與十八個心所相應；八識隻與五個遍行心所相應。
以上八識和五十一心所，是佛法對於心理現象的說明，而且尚是提綱挈領的大要，假使仔細分析更是無量無盡。專研究這方麵的叫法相宗，也叫唯識宗。但是由博返約，萬法本屬一體，而所以要這樣詳細分析的緣故，在便於了解它的幻妄而破除之。所以佛說法相，目的在於破相；說唯識，目的在於轉識，正因為無相之相乃為實相，無心之心方是真心！

（三）心、物和性的相互關係
人們都把心物分開來看，隻知其為不一，不知其為不二。在佛法，則心和物是不可分割的兩麵，是一體圓觀的，圓融無礙的。心因物而有，物因心而顯，譬如眼見茶杯，便起茶杯的影像，所以心乃因物而有，是存在決定意識的；但茶杯雖客觀存在，若‘心不在焉則視而不見’；又如學佛至相當程度，轉識成智時，也能心不係屬，不受客觀的反映，所以物必因心而顯，心有它的主觀能動的積極作用，在這種情況下，意識也就有決定存在的意義。從知即心之處物在其中，即物之處心在其中，心外無物，物外無心，心物是不二的。

以上是說心和物的關係。至於心、物和性的關係，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影像。心和物是有為法，是相對真理，性是無為法，是絕對真理；但相對與絕對，並非兩個東西，離開相對便沒有絕對，絕對即在相對中去認識，離開絕對也沒有相對，相對的當體之物即是絕對。所以心經說：‘色（物質現象）即是空（性空），空即是色。’即是性和物的不二。楞嚴經所謂色身、山河、虛空、大地‘鹹是妙明真心中物’；儒家的孟子養到了浩然之氣以後，也有‘萬物皆備於我矣’的說法。心經又說：‘受、想、行、識（心理現象），亦複如是。’即是心和性的不二。前麵已有水波的譬喻，不難了解。
佛法上有一句名言：‘心本無生因境有’，完全是唯物的觀點。但妙在有這‘本無生’三字，‘本無生’不是就沒有，還有一個‘本無生’的光景。這是佛法所獨有，是學佛的精髓。但這光景究竟是什麽？隻好讓讀者去領會了。

四、關於實踐問題
任何學問假使隻有理論而不能實踐，是不中用的。佛法是注重實證的，要實證必須實踐，因此，學佛實際上就是一個實踐問題。佛法的理論一點一滴都是實踐的結晶，而且佛法認為認識與實踐，理解與事修，根本就是一回事，兩者是分不開的。以下我們就來談談實踐的方法，但在談方法之前，必先來總結一下學佛的目的，譬如行路，必先確定方向。

（一）學佛的目的
根據上麵的敘述，我們已可了解宇宙人生是生滅不停的假相，是惑、業、苦三者的連鎖，而惑、業、苦又總不出自心的昏迷妄動。因此學佛的目的，就在於端正行為，澄清妄念，轉迷為覺，明心見性；革除一切主觀上迷妄的、暫有的煩惱習氣，證悟到永恒的、不生不滅的、以廣阿彌陀佛界為範疇的客觀真理——常住真心；開發智慧，明達生死煩惱本不可得，因而從根本上徹底解脫生死流轉和世出世間的一切苦厄，證悟到不是與苦相對的極樂；並廣泛地做自覺覺人的工作，達到覺行究竟圓滿的境界，即所謂‘佛’！

（二）幾個學佛的基本條件
學佛的人，必先養成一個‘人’應有的優良品質，具備下列幾個基本條件，譬如要造摩天高樓，必先鞏固地基。

一、要常思己過。我們平日舉止行動一定有很多缺點，應該常自檢點，發露懺悔，努力改正；並要養廉、忠職，要慎言、擇交。勤息貪、嗔、癡、慢，戒除殺、盜、淫（邪淫）、妄（妄語）。
二、要存心誠厚。常常悲湣、敬愛和協助眾生，因為一切眾生同具心性，他人受諸苦惱時，正與我受諸苦惱時的苦，無二無別，易地一想，自然油然而生大悲之心。華嚴經說：‘若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’又說：‘不為自己求安樂，但願眾生得離苦。’就是教導我們要常修慈心，護念眾生。
三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是變化無常；信諸法推求本來無我；信世界無盡，眾生無盡；信世間、出世間離不開因果的規律等等，更要時常涵養省察，以作學佛的準備。
四、要發大願。學世間技藝、學術尚須發憤立誌，方克有成，學佛是關係自他死生大事，非同小可。因此必須發百千萬劫永行佛道的決心，願度無邊的眾生，願斷無盡的煩惱，願學無量的法門，願成無上的佛道。有此大願，必有大成。
五、要務實行。就是要痛切而實在，恒久老實，堅毅勇猛，不偏執自是，不自欺欺人。
學佛的人具備這五項，自然進趨有路。

（三）修心的一般法則
‘佛’是覺的意思，覺悟了的人，就稱做佛。學佛就是學覺，學覺就須修心。修心與修理物件不同，修物須仗工具，修心還仗自心。不斷以覺心對治妄心，到光明自在為止。所以學佛的過程，就是一個自我教育和自我改造的過程。

修心本來沒有一定的方法，譬如用藥，要看各人的病況而有不同。眾生習氣無量，因此修心的方法，也就無量。但方法雖多大致不出於六度：一、以布施度慳貪，二、以持戒度放逸，三、以忍辱度嗔恚，四、以精進度懈怠，五、以禪定度散亂，六、以智慧度愚癡。六度又可約而為三學，就是戒、定、慧三個總的法則。戒就是禁戒，不造惡因，自無苦果。欲使自心清淨，就不能做足以使心染汙的事。所以實際上，一切佛法無不是戒，戒是學佛的根本。定是正定，世人病根，在終日動亂，必須以定來對治，因此佛說一切法，無不囑咐學者努力修定。慧是慧照，惟智慧觀照（觀時不起分別心），方能息妄，所以佛說一切法，無不以智慧為前導。戒如防賊，定如縛賊，慧如殺賊。而且因戒生定，因定發慧，說戒則定慧在其中，說定則戒慧在其中，說慧則戒定在其中，所以三者是相資相成，一體圓融的，也正因為三者本來就是自性圓具的功能。

修心的總的法則，雖然一樣，而具體的下手方法卻各有不同。有的是直指人心，頓悟入道，或借一句話頭，發起疑情，專精參究，逼得無路可走，無理可究，到山窮水盡，忽然妄念脫落，親見本性，這叫做禪宗；有的執持一句佛號，心心不異，念念不忘，久久能所兩忘，證入一心不亂，這叫淨土宗；有的嚴淨毗尼，精持禁戒，舉止語默，合乎規律，自然妄心不生，事理圓融，這叫律宗；有的精研法相，深探妄源，有相皆妄，轉識成智，這叫唯識宗。此外，或誦經禮拜，或弘法利生，法門極多，難以盡述。不過法門雖多，目的是一，譬如醫道雖多，愈病則一。病愈藥廢，法門也就無所用了。

（四）介紹一種簡要的修法——觀心
學佛的目的，既在於解脫生死苦惱，而解脫生死苦惱，必先明心見性，而見性的切要功夫，便應從觀心入手。譬如伐木必須斷根，灸病必須得穴。所以大乘心地觀經說：‘汝等凡夫，不觀自心，是故漂流生死海中。’又說：‘能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。’觀心的方法，先要將一切萬緣放下，善事惡事，過去未來，都不思量。直下內觀自己當下心念，此時但見念頭憧憧往來，生滅不停，切勿執著它，也勿隨逐它，也勿著意遣除它，隻管細細靜看（觀即是看）。妄念起時，一看即不知去向，但旋必又起，仍如是看，至念頭不起時，仍隻看著（此時正是慧照），久久純熟，看到一念不生，便證入空淨之境。此時眼前種種，都是客觀的真實（現量），明明了了，非不見聞（非空），然而寂寂然了無一念（非有），即此光景，正是自性的本來麵目（注意：此時也沒有這段言語文字）。但貴在認得透，咬得實，常常與這真實相應，這樣就稱作見性（可見明心見性，是當然事、平常事，毫無奇特處）。見性以後，一切惑、業、苦，自然有辦法逐漸消釋，因為慧眼既開，照知惑、業，都是因緣和合所生，本是性空，心無住者，妄念便失其依據。常修此行，這就叫做‘般若波羅密’（智慧到彼岸）。

上列觀心方法，本來不拘時間，要行住坐臥，時時警惕，刻刻不離觀照，方能成就，天下無不勞而獲的便宜事，況學佛以了生死。初學的人，每日至少要觀照數十次，庶可逐漸純熟。假使自覺心念紛飛，難以措手，那麽不能不借用靜坐的方法。坐時以右趾押左股上，名單跏趺坐，假使能雙跏趺更好。身體必須端正，不動不搖。手結定印，即二手仰掌，右安左上，二大指頭相拄，安於臍下跏趺之上。合目斷光，閉口，舌抵上顎，呼吸聽其自然，要寬衣鬆帶，從容安詳。有風處勿坐，兩腿在秋冬等寒涼時，必須蓋好。坐畢，兩手搓熱，撫摩麵目，以活血，然後下坐。這樣每日至少靜坐半小時至一小時，愈多愈久則愈妙。在坐中靜靜觀照，逐步訓練，到功夫純熟，便可無時無地無事不觀心。觀力愈強，那麽定力就愈足，定慧交資，妄心自息，妄心息處，我們便能非常清楚地見到自己的本性。

（五）人事磨練
學佛至見性以後，並非就算功行圓滿，譬如槍法純熟之後，正需破敵，假如遇敵而不抵抗，那麽賊兵縱橫，天下無太平之日。因此這時正需仗慧照的力量，逐步掃蕩習氣；並需借一切人事來鍛煉打磨，因為種種煩惱，皆我練心之處，種種艱钜，皆我練智練力之處，而且也隻有在塵勞憂患之中，方能提高警惕，激發誌氣，正先哲所謂：‘困於心，衡於慮，而後作！’

在觀心過程中，要堅毅奮發，自強不息，常與自己習氣鬥爭，見（見惑）為我執，解而空之，情（思惑）為我愛，轉而疏之，越不易化除，越要化除，常與自己逆，於有礙中忍得過，方能進功。當觀而得力時，中途必將發生心思格外紛亂的現象，或欲念橫發，或心生煩悶，這是由於第八識中所含藏的過去許多習氣種子，被功夫迫急而翻動出來，正是進步的時候，切勿懷疑，隻要知道它是本空，不取不舍，沉著應付（圓覺經說：“知是空華，即無輪轉。”）愈動愈烈，則去泥愈多，經過千百次的翻騰上下，自然證入不動。

（六）另一個妙法——念佛
學佛的方法雖多，但有當機與否，並無高下之別。由於我們煩惱習氣，根深蒂固，全仗自力，每覺不夠；因此在這裏再介紹一種最簡捷、最圓頓的‘持名念佛法門’。

念佛的方法，是以深信切願，執持‘南無阿彌陀佛’的聖號，在行住坐臥中，綿綿密密，攝心專注而念，歡喜時也念，煩惱時也念，無事時也念，做不用心事時也念。初行不免打失，要記得即念。不勞分別考究，隻貴淨念相繼，老實行持。久久念頭澄澈，證入一心不亂。

一般人往往以念佛為迷信，哪裏知道一句佛號，是念念打破自己貪嗔癡迷信的有效辦法，迷妄若去，智慧自照，它的妙用絕非局外人所能想像。在已學佛的同仁中，又往往以念佛為淺近，不知佛法本來平等圓融，就在極平常處見功，若好高騖遠，正是知見未忘。實際上，真能念佛，念念無住，即是布施；不起貪嗔，即是持戒；不計人我，即是忍辱；不稍夾雜，即是精進；一心不亂，即是禪定；明明曆曆，即是智慧。一句彌陀，不是大徹大悟的人，不能全提，而鈍根下愚，也無少欠。但能驀直念去，自然水到渠成，全身受用。大集經說：‘若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。’況且參禪修觀，全仗自力，不是一件容易的事，必須斷盡見思煩惱，方能解脫六道流轉的分段生死；而且在修持過程中，常有種種境界發生，譬如濃雲將散，日光忽露忽藏，倏忽之間，變化莫測，若不是真具道眼，難免不被調弄而枉用功夫。念佛則因自力他力配合，隻要一句頂一句，執持不失，妄念無處潛身，自然一路平穩，沒有障難。由於信真願切，報盡橫超三界，直往安養。這個法門的妙用，確是超情離見，不可思議，各部經論一致讚揚，希望讀者們能加注意。

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