zt◣阿彌陀佛◥——投生西方極樂淨土的詳細過程

◣阿彌陀佛◥——投生西方極樂淨土的詳細過程
芝心如水
26位粉絲
1樓

原著：噶瑪恰美仁波切

講授：堪布卡塔仁波切

稿源：福德海雙月刊編譯小組

不過還是有一些意外的情況會發生，即使臨終者生前是有修持的行者，還是有可能在臨終的那一念上出狀況，也就是他不小心起了惡念。這就好像我們的手，當我們的手要做任何動作或表演，都是很自然、自在又方便。但是如果你把手放在水裏，還要做一樣的表演，不但會看不清楚，而且也無法靈活運用。意思是說有的人生前修持得很好、很自在，但是因為他臨終的那一念---臨終跟死亡的那一刹那、那個連接的時刻，因為他的惡緣，比如他生氣了，起了瞋恨心，就算他之前有修行，也會因為他這一念瞋恨心，而無法往生淨土，這是因為他在臨終時因惡緣而生惡念。還有一個情況是他病得太嚴重了，神智不清就像瘋了一樣，因此完全沒有辦法作任何的觀想，由於這樣的情況，所以他沒有辦法專注在生起次第或是圓滿次第的修持上。


眾生可以略分為上、中、下二十一種根器，下麵我們要講的口訣是針對最下等的眾生。仁波切說他不知道所謂上、中、下二十一種根器是怎麽分的。總之接下來要談的口訣就是最下、最下等的一個幫助你解脫的口訣。


如果你在死亡及中陰的時候都沒有得到解脫---仁波切解釋包括死亡沒有認出第一個基位光明，或是你觀想了「啥」字，但無法專注在上麵也沒有入定。其次，進入中陰並沒有得到解脫，這是指在中陰的時候會有各個本尊(Yidam)顯現，但你並沒有認出他們，那麽就要進入下一個---也就是要投生來世的時候---投生的那段時間。如果我們想要有一個真正好的化身、好的來世，那麽我們就要專注在以下這個口訣上。


現在我們要專注在選擇來世的投生上，也就是要投生到一個暇滿人身或是投生到淨土的口訣。當你死亡的時候，如果你的破瓦沒有修成，你一定需要接下來的方法；當然，破瓦修成了你就不需要這個方法。在死亡的時候如果你認識了光明，你就不需要這個方法；但是如果你沒有認識，你就一定需要這個方法。如果到了中陰的時候，你認出了文武百尊（注二)那當然很好；如果你沒有認出他們，就需要這個方法。


這是指當你在死亡之後的兩個半星期，在中陰身的期間，你才會了解你已經死了。這是指在這段時間之前你都還一直執著、你以為你還是生前那個身體---重病的或是神智不清的身體。但是到了兩個半星期之後，你會了解你是在中陰了，原來自己已經真的死了。所以在此時你已經不再屬於以前那個身體，你完全知道原來自己已經死了，是意生身的身體。此時你具備了有漏的神通，而且這個神通非常的清晰。


事實上我們每個人都有這種「有漏」的神通，「有漏」---是指還有煩惱---這種神通是我們每個人都具有的。但是生前為什麽沒有辦法展現呢？因為我們有血肉之身的障礙，被係縛住了就沒有辦法展現出來；當你是意生身的時候，自然就具備了這種「有漏神通」。但這並不是「無漏」---沒有煩惱已經得到成就的神通---這是不一樣的。這裏是指「有漏」本具的神通力量，這種神通能夠讓你沒有障礙很自由的到任何地方去，隻要你一動念就可以到達你想去的地方，因為你不再有血肉身體的限製，所以你的意念想要到那裏，你就能夠穿過山、穿過水、穿過一切而到達。這種有漏的神通，除了中陰的眾生具有之外，很多鬼類眾生也有，因為他們並沒有血肉之身，所以具有這種有漏的神通。



2010-8-25 09:31 回複

芝心如水
26位粉絲
2樓

當你發覺原來我已死了，當你知道這一點之後你的心是非常的痛苦，而且你會對你生前的這些親朋好友產生很大的寄托跟期待，此時你的心會係念著他們，你會希望他們能夠幫助你。尤其是藏地的傳統，在四十九天當中親人會請很多喇嘛或仁波切來為亡者修法，像是蓮花生大士、大日如來等超薦的法門或是彌陀法，這時候你的心會寄托在這上麵而舍不下。又因為這時候你是有神通的，會很清楚的想起過去所造作的過患，因此你會感受到自己的罪是這麽地深重。你很清楚的知道過去造了什麽樣的惡業，會導致什麽樣的果報。同時你也會看到自己今生實在造了太多的罪業，而且也看到自己沒有好好的修持，做的都是惡業，因此你會生起很大的慚愧心。


尤其在中陰的時候，你會很擔心閻羅王派遣侍者來找你，所以你會非常的害怕。同時你會對為什麽我在今生沒有好好把握時間修持正法感到非常後悔。同時你也會很貪著、留戀你的家---你住的地方---還有你生前受用的財富，這一切你都會很貪著。尤其你對生前這些親朋好友會很悲痛、傷心。雖然此時你可以前往淨土，這對已經是意生身的你是非常容易的，事實上這時候你隻要一動念，刹那間你就到了淨土。但是因為貪著的這一念心，所以你不會想要去那麽遠的地方。你會想你不知道怎麽去，所以就不去了，而且會貪著留戀你原來居住的地方，並且會想要趕快就在這個地方投生，為了得到一個身體就投生去吧！會起這樣的心。你可能會想等我投生之後再好好的修持佛法，而且要趕快投生，不能再等了，因為再等閻羅王就要派侍者來抓我了。我已經知道自己到底做了多少的善業、多少的惡業，事實上自己也很清楚自己的惡業是比善業多的，所以你非常害怕痛苦，因此你急於想要找到一個投生。那麽你就會到處去找。如果這時候你能投生為人那當然很好，因為你很急，你會覺得隻要能投生就好了，所以可能會不小心投生到惡道去。因為這時候你的心非常急、非常害怕，甚至你看到石頭或是地上有任何一點裂縫的地方，你都會想要鑽進去。


噶瑪恰美仁波切接著開示：當你經曆到以上的情況，那麽接下來的口訣你一定要好好地憶念。堪布仁波切補充說這一段的過程是你往生兩個半星期後，你會覺知到自己已經死了，就在你有恐懼心的時候，你就需要以下的口訣。


「耶瑪基虛」這是一個歎詞，意思是真是可憐啊！嗚呼啊！我自己真的是可憐啊！我曆經長久的時間，經過多少的劫數，都在輪回當中一直沒有解脫而且受著這麽多的痛苦。過去有無量的佛來到人世間開示佛法，我當時卻沒有得到解脫，實在是惡業深重。或許當時我也聽聞了佛法，但沒有真正如法修持，或是不正確的修持，因此沒有得到解脫，自己真是惡業深重。


我在這麽多次的輪回當中不斷的生生死死，而且不是一次兩次，不是幾千次、幾萬次或是幾億次而已，而是無量次數的去感受生死的苦，但是我還是這麽不害怕輪回的痛苦，我的心是不是腐爛掉了？再繼續這樣下去，我就隻會在惡道當中流轉，這實在是無法忍受的痛苦。就算是投生到天道也是如夢幻一般，當這些樂結束後還是要到惡道去。此時你可能會想，投生到人道也不錯，但事實上現在已經是五濁惡世教法末落的時代了，如果你投生為人很容易造惡，反而要忍受更多的痛苦，事實上這些痛苦都是自招的。我們可以看到就連諸佛菩薩要利益眾生都是那麽地困難，而凡夫如你，還想要利益眾生嗎？這實在是不可能的，隻會讓你造更多的惡業而落入惡道當中。所以此時你要很堅定的告訴自己「我絕對不要再來輪回」。就藏文的說法是你要很堅定的發誓，這種詞匯就像我們平常口語上說的「我死也不做這件事情，打死我也不幹！」就是這種感覺，你要告訴你自己，我死也不再去輪回。


如果不去輪回，那你要去哪裏呢？你要到一個完全遠離痛苦而且能夠成就究竟快樂的地方，這就是極樂世界。除了這個地方，你沒有要去其它地方了，你一定要很堅定的發這個誓言。在一生中，你的心最寄托著、你最想念著的上師、本尊，還有你一生當中一直修持的、持誦咒語的護法、空行，這時候你要向他們作呼喊，你要告訴他們你現在就在中陰之中飄流著，你們有看到我嗎？請不要忘記你們救度眾生的誓言，請你們以廣大的利益眾生的力量，此時請你們來到我的跟前，請你們帶領我、指引我到極樂淨土去。此時，你要不斷、不斷地向你的上師、本尊，跟以前你修持過的一切護法對他們做這樣的祈求跟呼喊。


2010-8-25 09:31 回複

芝心如水
26位粉絲
3樓

「呼喊」是為了什麽呢？為什麽這個呼喊會有用呢？如果你生前是修持藥師佛的行者---你是向藥師佛作祈請的行者，此時透過你的呼喊，就如同《藥師經》中所談到的會有八大藥師如來到你的跟前，帶領你去極樂淨土。如果你是修持護法的譬如四臂瑪哈嘎拉(大黑天)或是其它護法，你在此時向他們呼喊，他們會前來帶領你到極樂世界去。這在四臂護法續典當中，以及其它護法續典當中都有清楚的記載。


接著噶瑪恰美仁波切說，如果你是一個違犯三昧耶戒的人，你會看不清楚這些，譬如你是修藥師佛，或修四臂瑪哈嘎拉，本來透過呼喊他們會來到這裏帶領你。但因為你違犯了三昧耶戒(注：誓言)，這時候你看不到這些本尊。在中陰的境界中，是沒有太陽也沒有月亮，所以你分不清楚西方到底是在哪裏。這時候最重要的是要把握你虔誠的祈願、呼喊跟發願的力量。尤其你對極樂世界、對阿彌陀佛的專一、殷切的呼喊、祈求的心，你一定能夠投生到極樂世界去的。這一段是針對即使是違犯三昧耶戒，隻要你能專一祈請，也會往生的。這一段在大悲觀音的續典中有記載。同時也在蓮花生大士所著作的典籍《瓊布朗巔》當中也有提到過。


依據顯宗典籍記載，極樂世界距離我們非常的遙遠，它在多少恒河沙數之外的地方。是不是這麽遠我就沒有辦法投生呢？這是不用擔心的，為什麽呢？因為以你現在的情況，你是能夠馬上到的，因為你現在是意生身，隻要動一個念頭，馬上就可以到你想去的地方。此時你絕對具有這樣的能力，重點是你不要再貪戀、執著，也不要再有任何的疑惑。這裏的貪戀跟執著是指你不要再貪戀你的親人、你以前居住的地方，也不要再執著任何的財物，更要舍棄一切的疑惑跟懷疑。


舉例就像是大鵬鳥，大鵬鳥隻要出了網就得到解脫，它不會再留戀它的網，一心就是要往天空飛去，它沒有要去其它地方。你也要像大鵬鳥一樣，不貪戀任何東西，直接的往極樂淨土而去。當大鵬鳥飛到天空時，它不會滯留在天空，天空也不會幹擾它，它會往它的目的地直飛而去。同樣的，你也要像大鵬鳥，除了飛出去不留戀外，在天空翱翔的時候直接就往目的地而去---極樂淨土。


然而，當你往淨土去的時候，一路上你會遇到一些障礙，你生前的父親、母親或是你認識的親朋好友，他們會喊你，他們會對你喊著說我們都在這裏，你沒有看到我們嗎？你不要自己走啊！你不能舍棄我們，你要回來啊！他們會這樣喊著你的名字，而且是非常悲痛的喊著你的名字，叫你留下來。這時候你要知道，事實上喊你的這些人既不是你的父親也不是你的母親，更不是你的親朋好友。喊你的是魔鬼和邪引的化身，他們要來障礙你的解脫道路。「邪引」是要來引導你到一條不正確的、邪惡的道路的魔鬼的化身，就是要障礙你去淨土的魔怪，所以你不要理他們，這是你要認知的。這時候你一定要記住不要回頭看、也不要回答。你就專一的把握住你的心智，你隻要前往阿彌陀佛的淨土見到阿彌陀佛，除此之外，你沒有任何其它的想法。心中除了想著極樂淨土的喜悅快樂之外，其它一切世間的貪著你都不再有了，也不再生起，如果你能這樣做一定能夠往生西方極樂世界。


到了西方極樂世界之後是怎樣的情況呢？你會看到阿彌陀佛，他的顏色像紅寶石一樣，放出紅寶石的光芒。當你一見到他，你就被阿彌陀佛的光芒照射到了。在極樂淨土並沒有特別區分日夜，阿彌陀佛的身的光芒普照一切，同樣的他的光也照到你的意生身，當你被這個光照耀到了，你身體的業、煩惱當下就得到大部份的清淨。同時當你見到阿彌陀佛身後的菩提樹，無量的功德就在你的心中生起。也就是當你到了極樂淨土，你見到阿彌陀佛，被他的光照射到的時候，你一切的煩惱跟業力就得到清淨。同時由於你看到他身後的菩提樹，一切的功德就在你自心得到了增長跟開展。同時這時候接著你會看到一個含苞的蓮花，你一看到就會說那就是我。當你這一念生起的時候，馬上就會投生在那個花裏麵，也就是你舍下意生身，進入蓮花化身。在這裏一出生你就長成了。不像世間，你還要從嬰兒慢慢地長大；在這裏，你直接就具備了莊嚴相好的身型。


但是如果這時候你還有一點點懷疑，我是否真的能生在這裏？如果有這種懷疑，你就會在花包中五百世的時間。也就是你還是在極樂淨土，但是花苞不會打開，你無法見到阿彌陀佛；如果你沒有這樣的疑惑，一投生之後，這個花苞就直接打開了。打開之後你可以向阿彌陀佛作供養，聽聞他說法，而且你會得到阿彌陀佛授記，說未來你將在哪裏成佛，成佛的名字是什麽等等。因為你投生到了極樂世界，一切罪障都得到了清淨，所以你不會再落入輪回當中，這時候你具備了神通的力量，所以你能夠幫助跟你有任何關聯的親朋好友及眾生，你能夠帶領他們到極樂淨土。不要說是你認識的在人道的朋友，就是在地獄道或中陰的眾生你都可以帶領他們得到解脫。



2010-8-25 09:32 回複

芝心如水
26位粉絲
4樓

接下來是有關往生淨土的情況跟條件。除非是舍法---謗法，或是造了五無間罪的這些人之外，如果你具備了：第一發菩提心，第二發心要往生極樂淨土，第三你對阿彌陀佛有專一的信心，第四你的善惡業兩者當中，你的善業比較強，同時透過阿彌陀佛的願力，以及以上的特殊口訣，並且你對阿彌陀佛的淨土沒有任何的疑惑，這樣一定可以往生極樂淨土。


相對而言，如果沒有發心也沒有發願往生淨土，沒有發願往生淨土代表你對阿彌陀佛沒有信心，自然不會想去。其次，如果你的罪業太重是沒有辦法投生的，更何況你完全不認識佛法，沒有經過修持，那是不可能投生的。但是如果你接受灌頂，聽聞阿彌陀佛的名號，聽過一些阿彌陀佛的利益，透過回向的力量，在你的業力結束之後，你還是可以投生的。


接受灌頂是指有受一些大仁波切的結緣灌頂---很多人一起參加的大灌頂的，可能在灌頂時，你聽聞到上師殊勝的名號，你也聽聞極樂淨土或阿彌陀佛的名號，或是有關的利益等等。透過上師的發願祝福所有與會參加灌頂的大眾，願他們都能夠往生極樂淨土。因為上師大願力的祝福，你聽到了而且在心中種下了種子，你一定會往生極樂淨土的。這裏所謂的往生極樂淨土，不見得是指你今生一臨終就往生極樂淨土，而是指你種下善的種子，慢慢等你業力全部清淨了，最後一定可以往生淨土。以上談到的在一個叫「哲巴透秋瑪」的祈請文，這是由第八世大寶法王密覺多傑所寫的，《四座上師瑜伽》的法本當中也有提到這段話，隻要有人念頌了這個祈請文，就算是畜生聽到這個名號、這個祈請文，最後當它的業力盡了，它也是能夠投生到極樂淨土。


總結的說，你僅僅隻是接受了這個灌頂，或你僅僅隻是聽聞到佛的名號，或是你見到父子眾---父就像是大寶法王噶瑪巴，子就是他的四大心子(夏瑪仁波切、大司徒仁波切、蔣貢康楚仁波切及嘉察仁波切，福注)---見到了他們的容顏見到他們的樣子，僅僅是如此，你都能夠無錯誤的投生到極樂淨土。這隻是在你心中種下一顆種子，但並不代表你今生馬上就投生極樂淨土，而是未來你會投生到淨土。因此任何一點小小的善行都有可能幫助我們投生到極樂淨土，這是我們必須要知道的。
注一：一般而言是人死後一直到再投生的這段時間，稱作中陰、中陰身，或中有、中有身。中陰的時間長短不定，一般在49天以內，但偶爾會有更長的。


注二：即是一百位寂靜尊與忿怒尊的總稱。其中寂靜尊共42位，而忿怒尊共58位。