正文
拈花菩提 皆因繩未斷 (孔祥軍)
1、從一則公案說起
一個小夥從家裏到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裏的老禪師。來到禪院，他與老禪師一邊品茗，一邊閑扯，冷不防他問了一句：“什麽是團團轉?”
“皆因繩未斷”，老禪師隨口答道。
小夥聽到老禪師這樣回答，頓時目瞪口呆。
老禪師見狀，問道：“什麽使你如此驚訝?”
“不，老師父，我驚訝的是，你怎麽知道的呢？”。小夥說，“我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。”
老禪師微笑著說：“你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！”
一隻風箏，再怎麽飛，也飛不上萬裏高空，是因為被繩牽住；一匹壯碩的馬，再怎麽烈，也被馬鞍套上任由鞭抽，是因為被繩牽住。大象在木樁旁團團轉，水牛在樹底下轉團團；我們在一件事裏團團轉，我們在一種情緒裏轉團團，為什麽都掙不脫？為什麽都拔不出？
皆因繩未斷啊。
名是繩，利是繩，欲是繩，塵世的誘惑與牽掛都是繩。所以老禪者說：“眾生就像那頭牛一樣，被許多煩惱痛苦的繩子纏縛著，生生死死不得解脫。”
2、誰束縛了你？
二十一世紀，人類社會沿著“信息高速公路”飛速向前，科學技術日新月異，社會生產力極大提高，物質生活極大豐富，全球經濟一體化，人類正處於一個全新的信息時代、知識經濟時代。然而，人的精神並未能與科技和經濟同步提高，反而呈逐步下降之勢。信仰崩潰、價值紊亂，成為全球普遍的社會問題，浮躁、不安、厭倦、麻木不仁、自我迷失，人與自己、他人及自然界隔離等如瘟疫般流行，個人主義、拜金主義、縱欲主義、享樂主義泛濫，道德淪喪，人情冷漠，滋生出貪汙腐化、營私舞弊、吸毒販毒、拐騙扒竊、賣淫嫖娼等社會毒瘤，犯罪率直線上升，恐怖事件連續不斷。當今時代是一個物欲湧動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，人們不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多的談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星。毋庸置疑，呈現在人們麵前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義、享樂主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。有鑒於此，佛陀早就為我們敲響了警鍾：“多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起”。可以說是欲望之網束縛了我們這顆自由的心。
“多欲為苦”的“多欲”，是指人的欲望是無數無邊無量的。眾生所追求的欲望境界雖然很多，但是最主要的不離“五欲”的範疇。對於“五欲”有兩種解釋，一種指指染著色、聲、香、味、觸五境而起的五種情欲，又名五妙欲、五妙色。其中，（一）****指愛著於男女之端莊形貌及世間寶物等種種妙色；（二）聲欲指愛著於男女歌詠、嬌媚妖詞、淫聲染語、絲竹弦管等聲；（三）香欲指愛著於氣味芬芳之物，以及男女身體之香；（四）味欲指愛著於酒肉珍肴、酸甜苦辣之美食；（五）觸欲指男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸。
“五欲”的另一種解釋是指財欲、****、食欲、名欲、睡欲。（一）財欲，是人類對財富的需求，所謂“人為財死，鳥為食亡”，人生的一切努力都在圍繞著錢財奔忙；（二）****，主要是指對異性的需求；（三）名欲，是對名譽地位的希求；（四）食欲，是人類對食物的需求；（五）睡欲，是人們對睡眠的需要。就平常的人來說，每天要睡八小時左右，一生三分之一的時間都是在睡眠中度過的。通常情況下，五欲中又以食欲、****最為突出。孔子曰“食色，性也。”孟子雲：“飲食男女，人之大欲所存焉”。也就是說生理的需要是人類欲望中最大、最根深蒂固的欲望。
“生死疲勞，從貪欲起”，我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的欲望。一旦欲望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。即使欲望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的欲望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。
3、煩惱從何而來？
什麽叫煩惱呢？煩者煩悶、煩擾，惱者惱亂、惱熱，能令心煩作惱，故名煩惱。煩惱通常是指能擾亂眾生身心，使其心煩意亂的見思惑。我們的根本煩惱有六種，即貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
一、貪：是貪愛、貪戀、貪著。對於五欲過分追求，或不義的竊取，或對於自我的財物與所學的理法，慳吝不舍，不肯惠施於人。隻為私欲，損害他人，貪之為害，罪業深重，經雲：“死墮餓鬼，受饑渴報”。
二、瞋：是瞋恚。對違逆不順之境，不能忍受，生起忿怒，或橫起暴惡，損害他人，或饑渴寒熱到來，無涵養心，而生瞋恨。華嚴經雲：“一念瞋心起，八萬障門開。”瞋恚之惱害，死墮地獄，受身相醜陋報。
三、癡：是愚癡迷昧，智慧閉塞，是非不辨，事理不明，謗無因果，起諸邪見，名為愚癡。因愚癡而妄生貪求，求之不得，則成瞋恚，故愚癡為三毒（貪、瞋、癡）總根，能造傷天害理之事，死墮畜生中，受人宰割。
四、慢：是我慢貢高，驕傲自大，看不起人，對於他人不如自己的，或超過自己的，乃至與我程度相等的，都表現輕慢態度，造成不能與人和睦共處的苦惱。
五、疑：疑是懷疑不信。對佛教真理，善惡業力，以及世間一切實事實理，都不能誠信無疑，杜塞善門，滋生邪見，造出是非惡業。
以上貪、瞋、癡、慢、疑五煩惱，是心著垢染，係縛不脫，謂之思惑，即思想上的迷惑錯誤。其性質遲鈍，難以製服，尤其無明惑不易斷滅，故稱為五鈍使。
六、惡見：不正見，由思惟不正，產生錯誤的知見，其有五：
（一）、薩迦耶見：華譯身見，或我見。因執此身以為有“我”，其實此身是五蘊（色、受、想、行、識名五蘊）四大（地、水、火、風名四大）和合之身，本來是無常敗壞之物，而無知執之為“一”，為“常”，為“遍”，為“主宰”的實我存在，即是薩迦耶見。
（二）、邊見：又名邊執見。邊是鄙陋或偏差的意思。即謂所得的知見鄙陋，有所偏蔽，執常執斷，各落一邊。執常的知見，以“常”為恒常不變，人死仍舊為人，牛死仍舊為牛，貧窮永遠是貧窮，富貴永遠是富貴。執斷的知見，以人死一滅永滅，無有生死輪回升沉之事，無善惡因果可論。
（三）、邪見：不正的知見，不信正法，撥無因果，毀謗聖賢，壞諸善事。
（四）、見取見：見即指前說的“我見、邊見、邪見”。取是取著不舍，乃對前說三不正見，執以為實。又這見亦名“非果計果”，即是自己還沒有親證聖果，而妄執已得到聖果的錯覺。
（五）、戒禁取見：戒是戒止殺盜淫妄之類，禁是禁絕飲酒、賭博、吸鴉片煙等嗜好。持戒和守禁，本來是好的，為什麽反說不正見？這因為過患在一個“取”字。取是執著，即妄自執著其所持不正的戒禁為最殊勝。如印度，有一種外道，他們持牛戒，或持狗戒，便食草食糞，或作投岩、投水、赴火、臥荊等種種苦行，本非出世正因，而執著修此類苦行之因，是獲得最上的涅槃妙果，故又名“非因計因”。
以上五種不正見，是知見上的迷惑，稱為見惑。是因為邪師、邪見、邪思維等，而生起不正見。如聞正法，於見道中，即能頓斷惡見，因為易斷惡見之故，稱為五利使。
佛經中稱人有八萬四千煩惱，包括欲界煩惱、色界煩惱和無色界煩惱。三界內，不同的生命層次又具有不同的煩惱。其中，根本煩惱為以上六種，它們是一切煩惱生起的溫床。
4、人生的大問題
《金剛經》一開始，就提出了一個人生的大問題：“雲何應往，雲何降伏其心？”也就是滾滾紅塵中的芸芸眾生如何才能降服心中亂七八糟的想法？如何才能使得自己身心清靜？這其實是所有的科學想要解決的人類的終極問題，是需要每一個人都好好想一想的。
在我們的人性中，貪、瞋、癡是危害我們心理健康的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為不僅會縱容我們的煩惱，張揚人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益，由此造成無量無數無邊罪惡，永受六道輪回之煎熬。
執著於外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麽？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麽樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐妙觸。人們很少能夠去考察生命的內在，隻知道隨著欲望而忙碌。由於一味執著外境，結果迷失了自己，這就是《法華經》上所說的“迷己逐物”。因此現代人盡管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因為迷失了自己的緣故。
人類的欲望無窮無盡，所以，佛經中將我們這個婆娑世界稱為欲界，生活在欲界的每個人，無不沉溺在對欲望的強烈希求中。
在現實生活中，人是不可能達到完全沒有欲望的，因此怎樣駕馭自己的欲望，是一種大智慧，是提高自身生存質量的大智慧。
俗話說：心病還需心藥醫。要實現自己的心靈寧靜，還需要靠自己的力量。其實佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。人生在世，有許多疑問和困惑，會給人帶來許多痛苦和煩惱，如何活得更快樂、更充實、更安心，在人自身能力感到無所企及的時候，往往會想要借助於神的啟迪和保佑。但是佛教說人人心中都有一個佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通過參悟，啟發智慧，感悟生命，不斷尋找更高層次的生存智慧和力量，實現自己心中的潛能。
5、 以戒為師
佛法有八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱。八萬四千法門可以用八個字來概括，那就是“諸惡莫作，眾善奉行”，再濃縮成精華就是“戒律”二字。
“戒”和“律”兩個字的含義，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作惡（諸惡莫作），若作惡便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善事必須去做（眾善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。也就是說，該持的就持，該去做的就去做，該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二個字：“止”和“持”，止就是“諸惡莫作”，持就是“眾善奉行”。簡單說，“戒”是不能如此，“律”是應當要如此。“戒”和“律”合起來通用，則是“止”“持”——停止和前進。一般人對於佛法及戒律認識不夠，不完全了解，因而錯誤的認為佛教隻是消極的防罪止惡，卻不了解其眾善奉行的積極一麵，這樣就會失之偏頗，就無法真正了解佛教戒律的精神。
佛教經典對於戒律有不同的分類，比較廣泛的有五戒、八齋戒、十戒、具足戒等等。其中影響最大，流傳最廣的是五戒：(1)不殺生，(2)不偷盜，(3)不邪淫，(4)不妄語，(5)不飲酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行為本質就是罪惡的，因此稱為性戒；不飲酒是佛教五戒的特色，酒的本質雖非罪惡，但是飲酒容易引起世人誹謗，或誘發其他的性罪，因此稱為遮戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行為的基本綱領。五戒是諸佛的根本、其他一切戒律的基礎，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛皆以五戒為根本。
不殺生，就是不侵犯他人的生命。大至殺人，小至殺死雞鴨、蟑螂、蚊蟻等，都是殺生。此外，浪費時間，也是殺生，因為生命是時間的累積，所以浪費時間如同殺生。與此戒律相對應，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃經》說：“食肉者，斷大慈種，行住坐臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。”戒殺生，主要是培養我們的慈悲心，培養我們對於生命的敬畏意識。現實生活中，我們應該不但不殺，還要心存仁愛，以寬容之心接人待物，減少暴戾之氣。
不偷盜，就是不侵犯別人的財富。社會上的偷盜，有直接、有間接，有有形、有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜，貪官汙吏的貪汙舞弊是間接的盜，勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜，假公濟私，混水摸魚是無形的盜。簡單的說，不是自己的東西，未經許可便占為己有，就是偷盜。現實生活中，我們應該不但不盜，還要勤行布施，布施的功德不在數量的多少，一分錢，一句話，一舉手，一投足，隻要是利益他人的都要布施。善行不需要驚天動地，而是需要點點滴滴的積累，最後變成自己習慣的一部分，從別人的快樂之中體驗到快樂。
所謂邪淫，是指合法的夫妻關係以外的男女愛欲行為。例如****、嫖妓、一夜情、同性戀、外遇、強迫別人從事賣淫等有傷社會風化的行為，都犯了邪淫戒。一個人犯了邪淫，不但給自己，也給別人帶來麻煩和痛苦。不邪淫戒，能使一個人克製自己的欲念，忠於自己的伴侶，有助於建立幸福的家庭，構建和諧的人際關係。
妄語，就是說虛妄不實的話，包括挑撥離間的兩舌、惡毒傷人的惡口、欺瞞不實的妄言、阿諛奉承的綺語。不妄語就是要避免說假話，即不刻意誇大事實或掩蓋實情，這樣可以培養我們形成誠實守信的美德，獲得他人的信任。
飲酒使人思想遲鈍，神誌昏亂。在酒精的作用下，一個人可能做出許多粗心、危險，甚至不道德的事。佛經提到載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。是凡能刺激神經，使人喪失理智、敗壞德行的東西，諸如大麻、鴉片、海洛因、******等，都屬不飲酒戒之範疇。持不飲酒戒，使人神智清楚，理路清晰，智慧明朗，不僅為家庭帶來快樂，為社會帶來安寧，而且還能促進禪定的修習。
現在隨著生活節奏的加快，工作、學習壓力的增加，以及人與人之間關係的惡化，越來越多的人開始飽受心理疾病之苦，如恐怖、焦慮、抑鬱、無助、甚至精神分裂、人格變態等。於是，人們開始探討心理健康的標準問題。但是，心理健康的標準是一個見仁見智的課題，不同的心理學派從不同的角度提出了各種各樣的標準。現在心理學比較認可的心理健康有五條：(1)意誌健全、行為協調；(2)情緒穩定、心境樂觀；(3)有主觀幸福感；(4)適應環境，在人際關係中和諧相處；(5)正確認識現實，看問題能持客觀的態度。
不殺生而護生，自然能意誌健全、行為協調。
不偷盜而布施，自然能情緒穩定、心境樂觀。
不邪淫而守禮，自然有強烈的主觀幸福感。
不妄語而誠實守信，自然能適應環境，人際關係和諧相處。
不喝酒而清心寡欲， 自然能正確認識現實，看問題能持客觀的態度。
從上可以看出，“五戒”與現代心理學的心理健康標準是不謀而合的，同時我們也可以大膽地推論說，佛教戒律對調節和改善人的心理健康有極為重要的借鑒和啟發意義。
作為佛教徒的基本行為規範，佛教戒律正是著眼於現實人生的道德培育和心靈重塑。受持戒律，主要是幫助我們克服貪瞋癡的煩惱習氣，幫助我們製止不善的行為。因此，戒律具有防罪止惡的功能，能調伏我們的身、口、意三業，佛法的一切利益都建立在持戒的基礎上。佛陀所定的戒律就是道德責任的規範，做人的根本原則，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。所以說，佛教戒律既是佛教徒必須遵循的道德準則，也是構建人和諧、健康、美好心理家園的重要因素。如果多一個人學佛，多一個人受持戒律，世界就會多一份安寧，多一份和諧，多一份美好。正是在這個意義上，佛教的戒律，能消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實，能夠使我們幹枯的心靈得到和風細雨般的滋潤，能夠使我們真正實現心理健康。
6、 無住無我
《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”
“無住”是相對“執著”而言。世間的有情有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著愛情等等。而所有這一些，都是執著於有一個“我”。“我”需要什麽，“我”喜歡什麽，“我”厭惡什麽……一切皆以“我”為中心。正是有鑒於此，佛陀才諄諄教導我們說“五蘊無我”。因為“五蘊” 都是“因緣所生法”。佛經上說：“凡因緣所生之法，究竟無實體，故謂之空。”
五陰又稱五蘊。五蘊指構成我們身心的五種要素——色，受，想，行，識。“色”指一切物質存在之總稱，而不僅僅指女色；“受”是領納的意思，是指人的感官與外界接觸時的感覺。如眼，耳，鼻，舌，身，意六根與相對之境的色，聲，香，味，觸，法六塵接觸下所引起的感受；“想”就是想像、思維。一個人思想活動很寬，可以想到天上，想到地下，想到天邊，想入非非，都在想中。“行”就是作為，思想的活動和某種意誌都叫住行。“識”指心對於境而了別。《增一阿含經》就五蘊虛幻不實的性質，稱：“色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻事”。這就是形容我們的一顆妄心，前念未滅，後念已生，攀緣不斷，而皆虛幻不實。花開花落，雲卷雲舒，即使是從日常生活中，我們也可以得到“諸法無我”的結論。靜下心來，仔細想一想，什麽是“我”呢？是這個穿紅掛綠，搽脂抹粉的肉體？還是這顆患得患失，欲望無窮的妄心？如果肉體是我，那麽人身體內的所有細胞幾個月內就會全部新陳代謝一遍，唇紅齒白風華正茂的是我？還是人老珠黃風燭殘年的是我？如果說精神才是我，那麽，究竟喜時是我？怒時是我？哀時是我？樂時是我？如果這樣分析起來，由肉體到心識，皆是虛幻不實了不可得。所以，《金剛經》上說“凡所有相，皆是虛妄”。世界上的一切，都是如夢、如幻、如朝露、如鏡花、如水月、如閃電、如水泡般虛無縹緲，瞬息即逝。
人們一旦通達了“無我”的原理，其思想境界也就得到了升華。沒有了“我”就不會起貪心；沒有了“我”就能節製自己的欲望；沒有了“我”就不會把自己的快樂建立在別人的痛苦上；沒有了“我”才能心地磊落，胸懷坦蕩；沒有了“我”才會去舍身忘己地為大眾服務，沒有了“我”才能勇往直前、無所畏懼的走人生的路……。一句話，破除了“我”，通達了“無我”，品德才會得到圓滿，人格才會得到完善，精神才會得到充實，心靈才會得到淨化。
人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上去充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。現代心理學理論告訴我們，人都具有“庸人自擾”的本性：對於攸關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。更要命的是，人的這種“能力”不需要有事實依據，但憑想象就可以了。假使心起了煩惱，那麽即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳肴就是毒藥。古人說：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，遠勝山珍海味高床大屋。這也是《心經》所說的“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。
“無住”“無我”的精神，能夠消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實。
7 、境由心生 自由自在
有源律師去見大珠慧海禪師，問大珠禪師：“和尚修道，還用功否？”禪師曰：“用功。”曰：“如何用功？”禪師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”禪師曰：“不同。”曰：“何故不同？”禪師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
這則公案真是發人深思。我們吃飯時也要“觀照”自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著瞋恨心在吃？亦或是帶著分別心在吃？是不是為了貪圖口腹之欲而大造殺業？是不是為了虛榮和麵子而一擲千金？如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起瞋心。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。
吃飯如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛飛，結果備受失眠折磨。凡夫的妄想總是不絕如縷，就象流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。
妄想是痛苦產生的根源，要在根本上斷除我們的痛苦，就要從息滅妄想著手。當我們的妄想得到有效的控製，我們就不會被它所轉，就能擁有一顆平靜的心；我們就不會被妄想分散我們的精力，就能提高工作和學習的效率，專心地去幹任何事；我們就不會被妄想所幹擾，就能把心念專注一處，進入禪定的狀態；我們就不會被妄想遮蔽我們本具的佛性，就能使我們的真心得以顯現，智慧得以開發；我們就不會被妄想帶來的錯誤認識所左右，就能使我們對宇宙人生有正確的認識……所以說，息滅妄想的重要性是不容忽視的。
六祖在五祖門下悟道時說：“一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。”
“一切萬法不離自性”。假如我們的心充滿了貪、瞋、癡、疑、慢，這個世界就會是戰爭、偷盜、強暴、搶劫、欺騙、****；相反，如果我們心中充滿了智慧、慈悲，我們生活的世界就會變成安定、和
諧、友善的人間天堂。萬法唯心，境由心造，有什麽樣的心態，就會有什麽樣的世界。
佛陀在菩提樹下成道時方才發現：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，隻因執著妄想而不能證得。這就是說，在我們的內心，除了妄想執著，還有清淨的如來智慧德相，而這正是我們真正的自己。
明心見性是認識自己的本來麵目。認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表麵，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，從中進一步見到自己清淨的心性和真正的生命。
1、從一則公案說起
一個小夥從家裏到一座禪院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禪院裏的老禪師。來到禪院，他與老禪師一邊品茗，一邊閑扯，冷不防他問了一句：“什麽是團團轉?”
“皆因繩未斷”，老禪師隨口答道。
小夥聽到老禪師這樣回答，頓時目瞪口呆。
老禪師見狀，問道：“什麽使你如此驚訝?”
“不，老師父，我驚訝的是，你怎麽知道的呢？”。小夥說，“我今天在來的路上，看到一頭牛被繩子穿了鼻子，拴在樹上，這頭牛想離開這棵樹，到草地上去吃草，誰知它轉過來轉過去都不得脫身。我以為師父既然沒看見，肯定答不出來，哪知師父出口就答對了。”
老禪師微笑著說：“你問的是事，我答的是理，你問的是牛被繩縛而不得解脫，我答的是心被俗務糾纏而不得超脫，一理通百事啊！”
一隻風箏，再怎麽飛，也飛不上萬裏高空，是因為被繩牽住；一匹壯碩的馬，再怎麽烈，也被馬鞍套上任由鞭抽，是因為被繩牽住。大象在木樁旁團團轉，水牛在樹底下轉團團；我們在一件事裏團團轉，我們在一種情緒裏轉團團，為什麽都掙不脫？為什麽都拔不出？
皆因繩未斷啊。
名是繩，利是繩，欲是繩，塵世的誘惑與牽掛都是繩。所以老禪者說：“眾生就像那頭牛一樣，被許多煩惱痛苦的繩子纏縛著，生生死死不得解脫。”
2、誰束縛了你？
二十一世紀，人類社會沿著“信息高速公路”飛速向前，科學技術日新月異，社會生產力極大提高，物質生活極大豐富，全球經濟一體化，人類正處於一個全新的信息時代、知識經濟時代。然而，人的精神並未能與科技和經濟同步提高，反而呈逐步下降之勢。信仰崩潰、價值紊亂，成為全球普遍的社會問題，浮躁、不安、厭倦、麻木不仁、自我迷失，人與自己、他人及自然界隔離等如瘟疫般流行，個人主義、拜金主義、縱欲主義、享樂主義泛濫，道德淪喪，人情冷漠，滋生出貪汙腐化、營私舞弊、吸毒販毒、拐騙扒竊、賣淫嫖娼等社會毒瘤，犯罪率直線上升，恐怖事件連續不斷。當今時代是一個物欲湧動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，人們不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多的談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星。毋庸置疑，呈現在人們麵前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義、享樂主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。有鑒於此，佛陀早就為我們敲響了警鍾：“多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起”。可以說是欲望之網束縛了我們這顆自由的心。
“多欲為苦”的“多欲”，是指人的欲望是無數無邊無量的。眾生所追求的欲望境界雖然很多，但是最主要的不離“五欲”的範疇。對於“五欲”有兩種解釋，一種指指染著色、聲、香、味、觸五境而起的五種情欲，又名五妙欲、五妙色。其中，（一）****指愛著於男女之端莊形貌及世間寶物等種種妙色；（二）聲欲指愛著於男女歌詠、嬌媚妖詞、淫聲染語、絲竹弦管等聲；（三）香欲指愛著於氣味芬芳之物，以及男女身體之香；（四）味欲指愛著於酒肉珍肴、酸甜苦辣之美食；（五）觸欲指男女之身有柔軟細滑、寒時體溫、熱時體涼及衣服等種種好觸。
“五欲”的另一種解釋是指財欲、****、食欲、名欲、睡欲。（一）財欲，是人類對財富的需求，所謂“人為財死，鳥為食亡”，人生的一切努力都在圍繞著錢財奔忙；（二）****，主要是指對異性的需求；（三）名欲，是對名譽地位的希求；（四）食欲，是人類對食物的需求；（五）睡欲，是人們對睡眠的需要。就平常的人來說，每天要睡八小時左右，一生三分之一的時間都是在睡眠中度過的。通常情況下，五欲中又以食欲、****最為突出。孔子曰“食色，性也。”孟子雲：“飲食男女，人之大欲所存焉”。也就是說生理的需要是人類欲望中最大、最根深蒂固的欲望。
“生死疲勞，從貪欲起”，我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的欲望。一旦欲望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。即使欲望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的欲望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。
3、煩惱從何而來？
什麽叫煩惱呢？煩者煩悶、煩擾，惱者惱亂、惱熱，能令心煩作惱，故名煩惱。煩惱通常是指能擾亂眾生身心，使其心煩意亂的見思惑。我們的根本煩惱有六種，即貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
一、貪：是貪愛、貪戀、貪著。對於五欲過分追求，或不義的竊取，或對於自我的財物與所學的理法，慳吝不舍，不肯惠施於人。隻為私欲，損害他人，貪之為害，罪業深重，經雲：“死墮餓鬼，受饑渴報”。
二、瞋：是瞋恚。對違逆不順之境，不能忍受，生起忿怒，或橫起暴惡，損害他人，或饑渴寒熱到來，無涵養心，而生瞋恨。華嚴經雲：“一念瞋心起，八萬障門開。”瞋恚之惱害，死墮地獄，受身相醜陋報。
三、癡：是愚癡迷昧，智慧閉塞，是非不辨，事理不明，謗無因果，起諸邪見，名為愚癡。因愚癡而妄生貪求，求之不得，則成瞋恚，故愚癡為三毒（貪、瞋、癡）總根，能造傷天害理之事，死墮畜生中，受人宰割。
四、慢：是我慢貢高，驕傲自大，看不起人，對於他人不如自己的，或超過自己的，乃至與我程度相等的，都表現輕慢態度，造成不能與人和睦共處的苦惱。
五、疑：疑是懷疑不信。對佛教真理，善惡業力，以及世間一切實事實理，都不能誠信無疑，杜塞善門，滋生邪見，造出是非惡業。
以上貪、瞋、癡、慢、疑五煩惱，是心著垢染，係縛不脫，謂之思惑，即思想上的迷惑錯誤。其性質遲鈍，難以製服，尤其無明惑不易斷滅，故稱為五鈍使。
六、惡見：不正見，由思惟不正，產生錯誤的知見，其有五：
（一）、薩迦耶見：華譯身見，或我見。因執此身以為有“我”，其實此身是五蘊（色、受、想、行、識名五蘊）四大（地、水、火、風名四大）和合之身，本來是無常敗壞之物，而無知執之為“一”，為“常”，為“遍”，為“主宰”的實我存在，即是薩迦耶見。
（二）、邊見：又名邊執見。邊是鄙陋或偏差的意思。即謂所得的知見鄙陋，有所偏蔽，執常執斷，各落一邊。執常的知見，以“常”為恒常不變，人死仍舊為人，牛死仍舊為牛，貧窮永遠是貧窮，富貴永遠是富貴。執斷的知見，以人死一滅永滅，無有生死輪回升沉之事，無善惡因果可論。
（三）、邪見：不正的知見，不信正法，撥無因果，毀謗聖賢，壞諸善事。
（四）、見取見：見即指前說的“我見、邊見、邪見”。取是取著不舍，乃對前說三不正見，執以為實。又這見亦名“非果計果”，即是自己還沒有親證聖果，而妄執已得到聖果的錯覺。
（五）、戒禁取見：戒是戒止殺盜淫妄之類，禁是禁絕飲酒、賭博、吸鴉片煙等嗜好。持戒和守禁，本來是好的，為什麽反說不正見？這因為過患在一個“取”字。取是執著，即妄自執著其所持不正的戒禁為最殊勝。如印度，有一種外道，他們持牛戒，或持狗戒，便食草食糞，或作投岩、投水、赴火、臥荊等種種苦行，本非出世正因，而執著修此類苦行之因，是獲得最上的涅槃妙果，故又名“非因計因”。
以上五種不正見，是知見上的迷惑，稱為見惑。是因為邪師、邪見、邪思維等，而生起不正見。如聞正法，於見道中，即能頓斷惡見，因為易斷惡見之故，稱為五利使。
佛經中稱人有八萬四千煩惱，包括欲界煩惱、色界煩惱和無色界煩惱。三界內，不同的生命層次又具有不同的煩惱。其中，根本煩惱為以上六種，它們是一切煩惱生起的溫床。
4、人生的大問題
《金剛經》一開始，就提出了一個人生的大問題：“雲何應往，雲何降伏其心？”也就是滾滾紅塵中的芸芸眾生如何才能降服心中亂七八糟的想法？如何才能使得自己身心清靜？這其實是所有的科學想要解決的人類的終極問題，是需要每一個人都好好想一想的。
在我們的人性中，貪、瞋、癡是危害我們心理健康的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為不僅會縱容我們的煩惱，張揚人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益，由此造成無量無數無邊罪惡，永受六道輪回之煎熬。
執著於外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麽？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麽樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相，耳根不停地追逐音樂，鼻子不停地追逐香味，舌頭不停地追逐美味，身體不停地追逐妙觸。人們很少能夠去考察生命的內在，隻知道隨著欲望而忙碌。由於一味執著外境，結果迷失了自己，這就是《法華經》上所說的“迷己逐物”。因此現代人盡管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因為迷失了自己的緣故。
人類的欲望無窮無盡，所以，佛經中將我們這個婆娑世界稱為欲界，生活在欲界的每個人，無不沉溺在對欲望的強烈希求中。
在現實生活中，人是不可能達到完全沒有欲望的，因此怎樣駕馭自己的欲望，是一種大智慧，是提高自身生存質量的大智慧。
俗話說：心病還需心藥醫。要實現自己的心靈寧靜，還需要靠自己的力量。其實佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。人生在世，有許多疑問和困惑，會給人帶來許多痛苦和煩惱，如何活得更快樂、更充實、更安心，在人自身能力感到無所企及的時候，往往會想要借助於神的啟迪和保佑。但是佛教說人人心中都有一個佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通過參悟，啟發智慧，感悟生命，不斷尋找更高層次的生存智慧和力量，實現自己心中的潛能。
5、 以戒為師
佛法有八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱。八萬四千法門可以用八個字來概括，那就是“諸惡莫作，眾善奉行”，再濃縮成精華就是“戒律”二字。
“戒”和“律”兩個字的含義，各有所指。“戒”是禁止佛弟子不得作惡（諸惡莫作），若作惡便是犯戒。所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善事必須去做（眾善奉行），不得不做，若不做者也是犯戒。也就是說，該持的就持，該去做的就去做，該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二個字：“止”和“持”，止就是“諸惡莫作”，持就是“眾善奉行”。簡單說，“戒”是不能如此，“律”是應當要如此。“戒”和“律”合起來通用，則是“止”“持”——停止和前進。一般人對於佛法及戒律認識不夠，不完全了解，因而錯誤的認為佛教隻是消極的防罪止惡，卻不了解其眾善奉行的積極一麵，這樣就會失之偏頗，就無法真正了解佛教戒律的精神。
佛教經典對於戒律有不同的分類，比較廣泛的有五戒、八齋戒、十戒、具足戒等等。其中影響最大，流傳最廣的是五戒：(1)不殺生，(2)不偷盜，(3)不邪淫，(4)不妄語，(5)不飲酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行為本質就是罪惡的，因此稱為性戒；不飲酒是佛教五戒的特色，酒的本質雖非罪惡，但是飲酒容易引起世人誹謗，或誘發其他的性罪，因此稱為遮戒。五戒是最基本的戒律，包含了良好行為的基本綱領。五戒是諸佛的根本、其他一切戒律的基礎，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛皆以五戒為根本。
不殺生，就是不侵犯他人的生命。大至殺人，小至殺死雞鴨、蟑螂、蚊蟻等，都是殺生。此外，浪費時間，也是殺生，因為生命是時間的累積，所以浪費時間如同殺生。與此戒律相對應，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃經》說：“食肉者，斷大慈種，行住坐臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。”戒殺生，主要是培養我們的慈悲心，培養我們對於生命的敬畏意識。現實生活中，我們應該不但不殺，還要心存仁愛，以寬容之心接人待物，減少暴戾之氣。
不偷盜，就是不侵犯別人的財富。社會上的偷盜，有直接、有間接，有有形、有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜，貪官汙吏的貪汙舞弊是間接的盜，勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜，假公濟私，混水摸魚是無形的盜。簡單的說，不是自己的東西，未經許可便占為己有，就是偷盜。現實生活中，我們應該不但不盜，還要勤行布施，布施的功德不在數量的多少，一分錢，一句話，一舉手，一投足，隻要是利益他人的都要布施。善行不需要驚天動地，而是需要點點滴滴的積累，最後變成自己習慣的一部分，從別人的快樂之中體驗到快樂。
所謂邪淫，是指合法的夫妻關係以外的男女愛欲行為。例如****、嫖妓、一夜情、同性戀、外遇、強迫別人從事賣淫等有傷社會風化的行為，都犯了邪淫戒。一個人犯了邪淫，不但給自己，也給別人帶來麻煩和痛苦。不邪淫戒，能使一個人克製自己的欲念，忠於自己的伴侶，有助於建立幸福的家庭，構建和諧的人際關係。
妄語，就是說虛妄不實的話，包括挑撥離間的兩舌、惡毒傷人的惡口、欺瞞不實的妄言、阿諛奉承的綺語。不妄語就是要避免說假話，即不刻意誇大事實或掩蓋實情，這樣可以培養我們形成誠實守信的美德，獲得他人的信任。
飲酒使人思想遲鈍，神誌昏亂。在酒精的作用下，一個人可能做出許多粗心、危險，甚至不道德的事。佛經提到載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。是凡能刺激神經，使人喪失理智、敗壞德行的東西，諸如大麻、鴉片、海洛因、******等，都屬不飲酒戒之範疇。持不飲酒戒，使人神智清楚，理路清晰，智慧明朗，不僅為家庭帶來快樂，為社會帶來安寧，而且還能促進禪定的修習。
現在隨著生活節奏的加快，工作、學習壓力的增加，以及人與人之間關係的惡化，越來越多的人開始飽受心理疾病之苦，如恐怖、焦慮、抑鬱、無助、甚至精神分裂、人格變態等。於是，人們開始探討心理健康的標準問題。但是，心理健康的標準是一個見仁見智的課題，不同的心理學派從不同的角度提出了各種各樣的標準。現在心理學比較認可的心理健康有五條：(1)意誌健全、行為協調；(2)情緒穩定、心境樂觀；(3)有主觀幸福感；(4)適應環境，在人際關係中和諧相處；(5)正確認識現實，看問題能持客觀的態度。
不殺生而護生，自然能意誌健全、行為協調。
不偷盜而布施，自然能情緒穩定、心境樂觀。
不邪淫而守禮，自然有強烈的主觀幸福感。
不妄語而誠實守信，自然能適應環境，人際關係和諧相處。
不喝酒而清心寡欲， 自然能正確認識現實，看問題能持客觀的態度。
從上可以看出，“五戒”與現代心理學的心理健康標準是不謀而合的，同時我們也可以大膽地推論說，佛教戒律對調節和改善人的心理健康有極為重要的借鑒和啟發意義。
作為佛教徒的基本行為規範，佛教戒律正是著眼於現實人生的道德培育和心靈重塑。受持戒律，主要是幫助我們克服貪瞋癡的煩惱習氣，幫助我們製止不善的行為。因此，戒律具有防罪止惡的功能，能調伏我們的身、口、意三業，佛法的一切利益都建立在持戒的基礎上。佛陀所定的戒律就是道德責任的規範，做人的根本原則，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。所以說，佛教戒律既是佛教徒必須遵循的道德準則，也是構建人和諧、健康、美好心理家園的重要因素。如果多一個人學佛，多一個人受持戒律，世界就會多一份安寧，多一份和諧，多一份美好。正是在這個意義上，佛教的戒律，能消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實，能夠使我們幹枯的心靈得到和風細雨般的滋潤，能夠使我們真正實現心理健康。
6、 無住無我
《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”
“無住”是相對“執著”而言。世間的有情有一個最大的特點，就是執著。他們總是處在不斷執著狀態中，如執著身體、執著服裝、執著家庭、執著名譽、執著飲食、執著用具、執著財富、執著地位、執著愛情等等。而所有這一些，都是執著於有一個“我”。“我”需要什麽，“我”喜歡什麽，“我”厭惡什麽……一切皆以“我”為中心。正是有鑒於此，佛陀才諄諄教導我們說“五蘊無我”。因為“五蘊” 都是“因緣所生法”。佛經上說：“凡因緣所生之法，究竟無實體，故謂之空。”
五陰又稱五蘊。五蘊指構成我們身心的五種要素——色，受，想，行，識。“色”指一切物質存在之總稱，而不僅僅指女色；“受”是領納的意思，是指人的感官與外界接觸時的感覺。如眼，耳，鼻，舌，身，意六根與相對之境的色，聲，香，味，觸，法六塵接觸下所引起的感受；“想”就是想像、思維。一個人思想活動很寬，可以想到天上，想到地下，想到天邊，想入非非，都在想中。“行”就是作為，思想的活動和某種意誌都叫住行。“識”指心對於境而了別。《增一阿含經》就五蘊虛幻不實的性質，稱：“色如聚沫，受如水泡，想如陽燄，行如芭蕉，識如幻事”。這就是形容我們的一顆妄心，前念未滅，後念已生，攀緣不斷，而皆虛幻不實。花開花落，雲卷雲舒，即使是從日常生活中，我們也可以得到“諸法無我”的結論。靜下心來，仔細想一想，什麽是“我”呢？是這個穿紅掛綠，搽脂抹粉的肉體？還是這顆患得患失，欲望無窮的妄心？如果肉體是我，那麽人身體內的所有細胞幾個月內就會全部新陳代謝一遍，唇紅齒白風華正茂的是我？還是人老珠黃風燭殘年的是我？如果說精神才是我，那麽，究竟喜時是我？怒時是我？哀時是我？樂時是我？如果這樣分析起來，由肉體到心識，皆是虛幻不實了不可得。所以，《金剛經》上說“凡所有相，皆是虛妄”。世界上的一切，都是如夢、如幻、如朝露、如鏡花、如水月、如閃電、如水泡般虛無縹緲，瞬息即逝。
人們一旦通達了“無我”的原理，其思想境界也就得到了升華。沒有了“我”就不會起貪心；沒有了“我”就能節製自己的欲望；沒有了“我”就不會把自己的快樂建立在別人的痛苦上；沒有了“我”才能心地磊落，胸懷坦蕩；沒有了“我”才會去舍身忘己地為大眾服務，沒有了“我”才能勇往直前、無所畏懼的走人生的路……。一句話，破除了“我”，通達了“無我”，品德才會得到圓滿，人格才會得到完善，精神才會得到充實，心靈才會得到淨化。
人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上去充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。現代心理學理論告訴我們，人都具有“庸人自擾”的本性：對於攸關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。更要命的是，人的這種“能力”不需要有事實依據，但憑想象就可以了。假使心起了煩惱，那麽即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳肴就是毒藥。古人說：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，遠勝山珍海味高床大屋。這也是《心經》所說的“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。
“無住”“無我”的精神，能夠消除我們心靈上的負擔，能夠使我們擁有一顆獨立的心，能夠使我們減少無謂的妄念，能夠使我們解脫煩惱，能夠使我們通達宇宙人生的真實。
7 、境由心生 自由自在
有源律師去見大珠慧海禪師，問大珠禪師：“和尚修道，還用功否？”禪師曰：“用功。”曰：“如何用功？”禪師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”禪師曰：“不同。”曰：“何故不同？”禪師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”
這則公案真是發人深思。我們吃飯時也要“觀照”自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著瞋恨心在吃？亦或是帶著分別心在吃？是不是為了貪圖口腹之欲而大造殺業？是不是為了虛榮和麵子而一擲千金？如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之則會起瞋心。為了吃給別人看，那是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。
吃飯如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛飛，結果備受失眠折磨。凡夫的妄想總是不絕如縷，就象流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。
妄想是痛苦產生的根源，要在根本上斷除我們的痛苦，就要從息滅妄想著手。當我們的妄想得到有效的控製，我們就不會被它所轉，就能擁有一顆平靜的心；我們就不會被妄想分散我們的精力，就能提高工作和學習的效率，專心地去幹任何事；我們就不會被妄想所幹擾，就能把心念專注一處，進入禪定的狀態；我們就不會被妄想遮蔽我們本具的佛性，就能使我們的真心得以顯現，智慧得以開發；我們就不會被妄想帶來的錯誤認識所左右，就能使我們對宇宙人生有正確的認識……所以說，息滅妄想的重要性是不容忽視的。
六祖在五祖門下悟道時說：“一切萬法不離自性，何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本不動搖，何期自性能生萬法。”
“一切萬法不離自性”。假如我們的心充滿了貪、瞋、癡、疑、慢，這個世界就會是戰爭、偷盜、強暴、搶劫、欺騙、****；相反，如果我們心中充滿了智慧、慈悲，我們生活的世界就會變成安定、和
諧、友善的人間天堂。萬法唯心，境由心造，有什麽樣的心態，就會有什麽樣的世界。
佛陀在菩提樹下成道時方才發現：奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，隻因執著妄想而不能證得。這就是說，在我們的內心，除了妄想執著，還有清淨的如來智慧德相，而這正是我們真正的自己。
明心見性是認識自己的本來麵目。認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表麵，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，從中進一步見到自己清淨的心性和真正的生命。
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