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何妨以不了了之
斜插茱萸醉瑤台
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1樓

寺院中，常有吟詠山水，感悟人生的對聯，在佛教文化中獨放異彩，讀後給人以啟迪。但有些時候，對聯內容涉及到佛教的教義，如果對佛教不夠了解，讀起來就頗感困難。例如西蜀寶光寺有清代何元晉的一聯：
世外人法無定法然後知非法法也
天下事了猶未了何妨以不了了之
此聯亦寺聯中的精品。卅多年前春遊寶光寺讀到它，連一知半解都談不上，但覺得此聯有趣而熟記下來。之後半輩子流落南疆，艱苦備嚐，後期有幸在哲學、美術的研究中與佛學結緣，使我對該聯有所領悟。今回故鄉重讀此聯，尤幸佛緣，燈下命筆，以饗同修。
上聯淡一個“法”，下聯談一個“了”；上聯涉及佛教的根本教義，下聯涉及處世的根本態度。
有生滅煩惱的有情眾生及其生活環境稱為世欲世界，又稱世間，“言世間者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之為世。墮世中故名為世間。”(《成唯識論述記》卷一)如果超出這生死輪回世界，就是出世間，出世間的人，稱為世外人，即得道之人。
世外人如何認識這個世界呢?這與“法”有關。何謂法?《成唯識論》中說：“法謂軌持”，“軌”，指世界上的一切現象部有一定的規範，是可以認識的；“持”，是指萬事萬物都有自身的特性。宇宙天體的運轉，山河大地的變遷，分子原子的分裂組合，人世間的真假、美醜、善惡，都有特定的自性，能讓人產生理解、感悟。然而，一切事物部不是孤立的，而是有條件的，有因緣的，都是在普遍的聯係中存在，而且都處在永恒的生滅變化之中，所以，一切現象雖然有其自性可以認識，卻不可能是恒常不變的，沒有真正的實體，世界隻不過是心識的變現，法也就不是一種固定的、僵化的概念，即無定法可言。
《金剛經》中說：“無有定法名阿褥多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”
可見，正等正覺不是什麽固定的法，不應該執著於法，也不能用言辭概念去理解它，如來所說法，即不是法，也不址非法。
通常人們在判斷問題時，總要淪個是非，總喜歡執著一麵，習以為常，在思維方式上自然與上述的說法相悖，聯中的妙趣當然難於領會。讓我們再回頭看聯中的四個法字。通常人們會以為佛所說的法是某種理論或某種概念，如果人們對周圍世界和人生有所感悟，即對“諸行無常”、“諸法無我”有所領會，那麽就將逐慚放棄對自然和人生的程式化、邏輯上的理解，有法而不執著於法，也不執著於非法。佛所謂的法就是超越於法和非法之上的，是“無所住而生其心”的結果。
大自然日出日沒，花開花謝，人生有悲歡，世態有炎涼，天下事一起一落，有因有果，因果相續，因因無始，果果無終，真是一波未平一波又起，世間有幾樣事情了了?在這變幻無窮的宇宙人生中如何才是真正的了?古往今來，事物總是了而未了，不了而了，似了非了，了了還了，總在了與不了的矛盾中運作，任人去追逐，永遠淪陷在了與未了的煩惱之中。若要超越這窮的煩惱，則即不執著於了，也不執著於不了，隻有與了和不了都徹底了斷，才是真正的了。
按禪宗的觀點來看，“世外人”並非“不食人間煙火”者，“萬法是一心，一心是萬法”，人隻要除卻妄念，自心頓現，即心即佛，即凡即聖。既然人人都可以成佛，則聯中的法趣和了義，人人都可以領悟，普通人與世外人隻有一步之遙，何不息諸緣，休萬事，靜觀世變，閑看人忙，得一片菩提樹下的清涼，步一方心路鋪就的人間淨土呢?
然而這也並非唆使人遠離塵世，回避矛盾，而是要隨緣任運，放之自然，事來與之相融，事去而心隨空，提得起，放得下，了卻塵緣，真心顯露。回頭再看時，雖然也是眼橫鼻豎，柳綠花紅，此番景象，卻與未了之前迥然不同。
再說對聯的文字功夫也是絕倫的。平穩工整，一瀉直下，讀起來頓錯有致，爽口清心，而且上下聯中的四個“法”字和四個“了”字，並不覺得冗繁重複，反倒覺得順理成章，因為四個字的含義不是一樣的，一字一層，一字一趨，通到最後，正反了然，磊落大方，不留一點拖累。四個法宇，幾乎貫穿了佛典的精髓，四個了字，幾乎道透了入世的隱秘。如果說，上聯涉及佛教的教義而顯得莊重、穩健、沉靜，下聯則貫穿在人情世故中尤覺輕鬆、活潑、灑脫，一張一馳，一豎一橫，天道人道，盡在其中，任人品味，耐人深思，仁者見仁，智者見智，若是愚者見了，想來也會開發出仁智之心的。
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