正文
◣阿彌陀佛◥ “若真修道人，不見世間過”，不要誤解了
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1樓
問：請問如何做到“不見別人過失，所有原因都在自身修性不夠”？
答：如果真的是不見別人過，那你就有嚴重的問題了，什麽問題？白癡！怎麽一般人好壞善惡你都不知道。這個“不見別人過”意思很深，不要把別人的過失放在自己心上，不能把別人的過失放在自己嘴上，是這個意思。如果真的都見不到，你不是白癡是什麽？所以要懂得這個意思。真正修行人，看到別人過失，不去計較他的，所謂回光返照，看看自己有沒有？他在那裏示現，我已經看到了。如果自己有他同樣的過失，甚至於自己有過失跟他雖然不同，你要認真改過自新。常常反省我自己有沒有過失？跟他同一類的、不同一類的，隻要知道過失就要改過，這就對了。這個示現過失的人，對我們來說那是我們的善知識。因為我們沒有看到他，就沒有想到自己有過失，看到他立刻就想到自己，回光返照。這個示現過失的人，對我自己來講他對我有恩德，他提醒我，這叫善學、會學。會學的人，到處都是老師，到處都是善知識；不會學的人沒法子，他不懂，不知道回光返照。（淨空法師·答香港參學同修之七十 2007/6/22）
2010-5-22 13:13 回複
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2樓
問：《弟子規》中“親有過，諫使更”、“過不規，道兩虧”等經文，與“真正修道人，不見世間過”，兩者之間如何理解。
答：一個是從事上說的，一個是從理上說的；一個是在初學階段說的，一個是功夫成就時說的，不一樣。功夫成就的時候，我們不要說大乘教，就說小乘教，阿羅漢的成就，執著沒有了。諸位想想，執著沒有了，你還見別人過嗎？見別人過是執著，所以阿羅漢不見世間過。菩薩也不見，菩薩沒有分別，你見別人過，你一定有分別。佛不見，為什麽？見別人過一定有妄想，佛沒有妄想。所以你就曉得，佛、菩薩、阿羅漢不見世間過。那你就懂得，《弟子規》裏麵都是凡夫，我們妄想分別執著一樣也沒斷。父母也沒斷，我也沒斷，所以見到他的過失要勸導他，要規勸他，這是應該的，照《弟子規》上去做。《壇經》上的太高了，等到你證到阿羅漢之後，自然就是這樣子。可是阿羅漢、菩薩要到人間來，看到人有過他還是規勸的，他那是勸而無勸，無勸而勸，事上有勸，心裏麵幹幹淨淨，一塵不染。（淨空法師·答香港參學同修之五十七 2006/12/8）
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3樓
不見世間過要怎樣學法
出自淨空法師《華嚴經講記》
倫理雖然簡單，它有程序，這五條怎樣學習？也告訴我們五個綱目，“博學，審問，慎思，明辨”。這八個字是探討理論，五倫有理論的依據，這就是道；我們能遵循，那就是德。所以末後一個“篤行”，篤行就是落實，要把倫常大道落實到日常生活。篤行裏麵有三綱，第一個是修身，第二個是處事，第三個是待人接物，你看生活！
修身裏麵有兩句話，它每一條都是兩句話，那麽簡單，“言忠信，行篤敬”。修身不外乎言行，言語要忠要信。忠是什麽？你看中國這個字，這是智慧的符號，心上麵有個中字，就是說你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虛偽，忠的意思。它這個字就是我們今天講的菩提心，真誠，虛偽就不忠；清淨，染汙就不忠；平等，高下就不忠；正覺，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中國古人講的，忠信就包括我們的菩提心。篤是篤實，就是誠誠懇懇，恭恭敬敬，行為；我們的行為要誠誠懇懇，恭恭敬敬。
後麵又說了八個字要我們落實。第一個就是佛法講的不瞋恚，佛家講“一念瞋心起，百萬障門開”，所以你看儒家頭一個戒的，就是不瞋恚；第二條不貪。不瞋不貪，把不瞋擺在第一，後麵遷善改過是不癡，佛家講的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同點，所以修身，忠信篤敬是要遠離貪瞋癡，你才能真正做得到。有貪瞋癡，就不忠不信，不誠不敬。
辦事，第二講辦事，辦事是“正其誼，不謀其利”。換句話說，問這個事情該不該做，應該做的就要去做，不問對自己有沒有好處，不問對自己有沒有利益，所考量的是對社會，對大眾；對社會有沒有好處，對大眾有沒有好處。這個事情《了凡四訓》裏頭講得多，講得透徹。第二句說“明其道，不計其功”。你辦事合不合乎道理？如果合乎道，絕不計較個人的功過，絕不邀功，絕不諉過，你做的有理，你做的是應該的，不為自己，這是你處事應該有的心態。
待人接物也有兩句，“己所不欲，勿施於人”。我自己不喜歡的，我不能夠對待別人。我不喜歡人毀謗我，我絕不毀謗別人；我不希望別人壓迫我，我絕不壓迫別人，這是待人的原則。我歡喜別人尊重我，我要先尊重別人；我歡喜別人讚歎我，我要先讚歎別人。第二句“行有不得，反求諸己”，到你遇到處事待人接物，遇到困難行不通，不能把過失推給別人，要回頭來反省，改過遷善。
菩薩法裏麵，一切眾生沒有過失，《壇經》裏麵講得好，“若真修道人，不見世間過”。過在哪裏？過是自己，我自己修養不夠，為什麽這六根接觸六塵境界，還會起心動念，還會分別執著？那就是我的過。為什麽諸佛菩薩六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念，不分別、不執著？他沒有過失。所以菩薩應化住九法界，隨緣而不攀緣。我們要想學佛成佛，要想學菩薩作菩薩，那你就真學。學什麽？學不見世間過。
不見世間過要怎樣學法？把自己內心裏麵的對立消除，絕對不跟一切人、一切事、一切物對立。對立是過惡的根源，這不是自然的法則，宇宙是和諧的，自然是和睦的，這一對立就違背了自性，違背了性德，那就叫造業。所以真正修行人，不是修別的，把自心裏麵的對立、矛盾，把它修改過來，修正過來，把它消滅掉；不在外頭，在自己內心。所以“行有不得，反求諸己”這句話，在佛門裏麵講，這是真實懺悔的功夫，普賢行願第四條懺悔業障。
所有一切過失都推到別人上，這是最大的過失，實在講，沒有比這個過失更大的。功是自己的，好事是自己的，過是別人的，一切不好都是別人的，這個人不能成佛，不能成菩薩。縱然行善，那個善是偽善，不是真善，為什麽？他因地不真，佛說果招紆曲。最明顯的，從果報上你就能看到。果報是最明顯的，我常常講你修行有沒有功夫，功夫得不得力，都在你麵孔上，都在你體質上，都在你一舉一動上，你怎麽能騙人？你怎麽能偽裝？從前李老師常常教導我們，偽裝隻能騙愚人、凡夫，在世間賢君子，你就騙不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽時間都很短，你不知不覺會敗露，到敗露的時候，一文不值。所以最重要的是修養自己的德行，這個德行就這五條，五倫。這個地方講的敗壞，就是把倫常道德敗壞了，你做了敗壞的因，你要受苦報，三途六道的苦報。
人生第一大事，佛家常講生死事大。生，你已經來了，稱為大事，這是陪襯的。生死這兩個字，生是陪襯的，主要的？主要是“死”，這在一生當中是第一大事。為什麽？好死就好生，這個死是個轉捩點。我們學佛的人都知道確實有六道輪回，現在得人身，人身死了，你到哪一道去，這個事大。如果你要真正懂得這個事實真相，我相信你會跟我一樣，確定我這一生目標。我這一生努力的方向跟目標，是要提升自己的靈性，其他的事情都叫雞毛蒜皮小事，決定不值得計較，這就是諺語裏麵所講的，“不修今生，修來生”。我是為來生來修行，希望來生比這一生更殊勝。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1127卷）【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼饒益世界中。或名敗壞。或名渾濁。或名退失。或名無力。或名喪失。或名乖違。或名不和合。或名所作。或名取。或名意欲。】
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4樓
這位香港柳居士他問的問題，若真修道人，不見世間過，這句話如何落實在我們待人處事中的一切時、一切處？
答：你問得很好，一定要落實。怎樣才真正落實？你去讀《華嚴經》五十三參，你就明白了。為什麽善財童子不見世間過？為什麽我們天天看到別人過失？天天看到別人過失就是自己的過失，別人有沒有過失？沒有過失！宇宙之間決定沒有過失。這正是蕅益大師在《靈峰宗論》裏麵所講的，“境緣無好醜”，境是物質環境，緣是人事環境，一切人、一切物；無好醜，就是沒有善惡，沒有好壞，它是平等的。“好醜起於心”，所有一切差別是我自己的心，我覺得這個人好，喜歡他，貪心起來了；我覺得那個人討厭，瞋恚起來了。本來都沒有的，所以好醜起於心！真正修道人，他心清淨，他心平等，他怎麽會看到這個過、那個沒過？
所以還是看到外麵有好、有不好的時候，你不是修行人，你是凡夫，你是輪回心，你在造輪回業，不是真修行人，這個一定要懂。這個現在被科學證明了，一切眾生，實在講就跟一切植物、礦物是一樣的，動物、植物、礦物是一不是二，全體皆是法性，唯心所現，唯識所變，他統統是法性。法性哪有好醜？法性是平等的。但是為什麽他有好、有不好？那是人的意念，你善的意念對他，他的反應是善的，是美的。惡的意念對他，他反應是惡的，是不好的，這個我們在江本勝的實驗當中可以看得很清楚、很明白。礦物如是，植物也如是，動物也不例外。你說那個人不好，惡人，你以善心對待他，他回報你很好；你說那個是好人，你以惡心對待他，他對待你不好。哪有一定的？
所以到不見世間過，這句話要懂得，不是不知道世間過，世間的善惡是非，他清楚得很、明白得很，但是他的心裏頭從來不起一個念頭，道理在這裏。他的心就像一麵鏡子一樣，照到外麵清清楚楚、明明白白的，鏡子有沒有動？沒動，如如不動，這是真正修行人。如果你心隨著外麵境界動，外麵境界好，你就好，外麵境界不好，你就惡，隨著外麵境界波動的時候，你是凡夫，你不是修行人。修行人就是修這個東西，在境界裏頭不隨外麵境界轉，不被境轉，不被外麵境界影響。所以你生活在這個世間，人家說這個世間是世界大亂，你生活在這個世界上，這個世界是極樂世界。你心清淨，這個境界清淨，你心有法樂，這個世界跟極樂沒有兩樣，所以是境隨心轉，這是修行人。
凡夫是心隨境轉，這個很可憐，無量無邊的煩惱，無量無邊的苦痛，他自己找來的，於人無幹。所以要落實，你就學《金剛經》上這一句話，“不取於相，如如不動”，這兩句就落實了。知道外麵的境界，與我自己沒有關係，我要了解、要明了，明了是智慧，我決定不能隨它動搖。隨它動搖，我就錯了。所以，智是明了，功夫是禪定，永遠在甚深禪定當中，就是學如如不動。你才能真正見到事實真相。（淨空法師·2004年春節開示－學佛答問 2004/2/5）
2010-5-22 13:23 回複
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5樓
問：“古大德要求我們不見他人過，在日常見到同修有毛病，是否應當給予提醒？”
答：這是道義，應當要提醒他、要幫助他，但是要有智慧、要有善巧。提醒人的時候，最好沒有第三者在場。為什麽？我們要顧及人的麵子。如果有別人在場，我們提起，有時候他感覺得難為情，他有時候覺得你傷他的自尊心，他也知道你是對的，但是他不能夠接受。必須在沒有第三者在的時候規勸他，這是正確的。（淨空法師《學佛問答》21-90-18）
2010-5-22 13:25 回複
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6樓
問：“如果弟子發現出家眾，像是恒生”，這出家人是你的老朋友，“他的習氣孤僻，是否可以提醒？”
答：你們交情深厚，出家人跟在家人也都是同學，同參道友，有義務幫助他改過、幫助他回頭。但是我們勸導別人，一定要觀機——他能不能接受。我們勸人要觀察機緣，什麽時候勸導他最好，有時節因緣。在什麽樣的場所、什麽時候最為恰當，這個要多想想。勸導他的時候，最好沒有第三者在旁邊。為什麽？如果有第三者在旁邊，你要是勸導他、說他的過失，他難為情，不但不感激，反而結了冤仇。這些地方就是佛家講的，要有高度智慧，要有善巧方便。在過去，幫我們糾正錯誤、糾正過失，是我們的父母、是我們的老師，父母跟老師是有義務的，同學跟同學之間要懂得規勸的道理。
下麵他說：“如果不提醒他，是否犯菩薩戒？”
答：確實，這是犯菩薩戒。如果你知道提醒他他不能接受，而且結成冤仇，在這種狀況之下可以不提醒，這沒有過失。如果知道提醒他他能接受、他能回頭，我們不提醒他，我們就有過失。所以要了解他、要認識他。
第三，他說：“如果弟子不能忍耐，回避相處是否上策？”
答：這個方法可以。他不能接受規勸，我們回避，這個作法可以。（淨空法師《學佛問答》 21-90-55）
問：“同修之間確實有不如理、不如法，而且會使大多數人產生煩惱心的。這種情形之下，可不可以單獨找他，幫他指出來？”
答：這個可以的。單獨規勸，規過勸善，這是很好的、很如法的一個作法。（淨空法師《學佛問答》 21-90-59）
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問：請問如何做到“不見別人過失，所有原因都在自身修性不夠”？
答：如果真的是不見別人過，那你就有嚴重的問題了，什麽問題？白癡！怎麽一般人好壞善惡你都不知道。這個“不見別人過”意思很深，不要把別人的過失放在自己心上，不能把別人的過失放在自己嘴上，是這個意思。如果真的都見不到，你不是白癡是什麽？所以要懂得這個意思。真正修行人，看到別人過失，不去計較他的，所謂回光返照，看看自己有沒有？他在那裏示現，我已經看到了。如果自己有他同樣的過失，甚至於自己有過失跟他雖然不同，你要認真改過自新。常常反省我自己有沒有過失？跟他同一類的、不同一類的，隻要知道過失就要改過，這就對了。這個示現過失的人，對我們來說那是我們的善知識。因為我們沒有看到他，就沒有想到自己有過失，看到他立刻就想到自己，回光返照。這個示現過失的人，對我自己來講他對我有恩德，他提醒我，這叫善學、會學。會學的人，到處都是老師，到處都是善知識；不會學的人沒法子，他不懂，不知道回光返照。（淨空法師·答香港參學同修之七十 2007/6/22）
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問：《弟子規》中“親有過，諫使更”、“過不規，道兩虧”等經文，與“真正修道人，不見世間過”，兩者之間如何理解。
答：一個是從事上說的，一個是從理上說的；一個是在初學階段說的，一個是功夫成就時說的，不一樣。功夫成就的時候，我們不要說大乘教，就說小乘教，阿羅漢的成就，執著沒有了。諸位想想，執著沒有了，你還見別人過嗎？見別人過是執著，所以阿羅漢不見世間過。菩薩也不見，菩薩沒有分別，你見別人過，你一定有分別。佛不見，為什麽？見別人過一定有妄想，佛沒有妄想。所以你就曉得，佛、菩薩、阿羅漢不見世間過。那你就懂得，《弟子規》裏麵都是凡夫，我們妄想分別執著一樣也沒斷。父母也沒斷，我也沒斷，所以見到他的過失要勸導他，要規勸他，這是應該的，照《弟子規》上去做。《壇經》上的太高了，等到你證到阿羅漢之後，自然就是這樣子。可是阿羅漢、菩薩要到人間來，看到人有過他還是規勸的，他那是勸而無勸，無勸而勸，事上有勸，心裏麵幹幹淨淨，一塵不染。（淨空法師·答香港參學同修之五十七 2006/12/8）
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不見世間過要怎樣學法
出自淨空法師《華嚴經講記》
倫理雖然簡單，它有程序，這五條怎樣學習？也告訴我們五個綱目，“博學，審問，慎思，明辨”。這八個字是探討理論，五倫有理論的依據，這就是道；我們能遵循，那就是德。所以末後一個“篤行”，篤行就是落實，要把倫常大道落實到日常生活。篤行裏麵有三綱，第一個是修身，第二個是處事，第三個是待人接物，你看生活！
修身裏麵有兩句話，它每一條都是兩句話，那麽簡單，“言忠信，行篤敬”。修身不外乎言行，言語要忠要信。忠是什麽？你看中國這個字，這是智慧的符號，心上麵有個中字，就是說你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虛偽，忠的意思。它這個字就是我們今天講的菩提心，真誠，虛偽就不忠；清淨，染汙就不忠；平等，高下就不忠；正覺，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中國古人講的，忠信就包括我們的菩提心。篤是篤實，就是誠誠懇懇，恭恭敬敬，行為；我們的行為要誠誠懇懇，恭恭敬敬。
後麵又說了八個字要我們落實。第一個就是佛法講的不瞋恚，佛家講“一念瞋心起，百萬障門開”，所以你看儒家頭一個戒的，就是不瞋恚；第二條不貪。不瞋不貪，把不瞋擺在第一，後麵遷善改過是不癡，佛家講的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同點，所以修身，忠信篤敬是要遠離貪瞋癡，你才能真正做得到。有貪瞋癡，就不忠不信，不誠不敬。
辦事，第二講辦事，辦事是“正其誼，不謀其利”。換句話說，問這個事情該不該做，應該做的就要去做，不問對自己有沒有好處，不問對自己有沒有利益，所考量的是對社會，對大眾；對社會有沒有好處，對大眾有沒有好處。這個事情《了凡四訓》裏頭講得多，講得透徹。第二句說“明其道，不計其功”。你辦事合不合乎道理？如果合乎道，絕不計較個人的功過，絕不邀功，絕不諉過，你做的有理，你做的是應該的，不為自己，這是你處事應該有的心態。
待人接物也有兩句，“己所不欲，勿施於人”。我自己不喜歡的，我不能夠對待別人。我不喜歡人毀謗我，我絕不毀謗別人；我不希望別人壓迫我，我絕不壓迫別人，這是待人的原則。我歡喜別人尊重我，我要先尊重別人；我歡喜別人讚歎我，我要先讚歎別人。第二句“行有不得，反求諸己”，到你遇到處事待人接物，遇到困難行不通，不能把過失推給別人，要回頭來反省，改過遷善。
菩薩法裏麵，一切眾生沒有過失，《壇經》裏麵講得好，“若真修道人，不見世間過”。過在哪裏？過是自己，我自己修養不夠，為什麽這六根接觸六塵境界，還會起心動念，還會分別執著？那就是我的過。為什麽諸佛菩薩六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念，不分別、不執著？他沒有過失。所以菩薩應化住九法界，隨緣而不攀緣。我們要想學佛成佛，要想學菩薩作菩薩，那你就真學。學什麽？學不見世間過。
不見世間過要怎樣學法？把自己內心裏麵的對立消除，絕對不跟一切人、一切事、一切物對立。對立是過惡的根源，這不是自然的法則，宇宙是和諧的，自然是和睦的，這一對立就違背了自性，違背了性德，那就叫造業。所以真正修行人，不是修別的，把自心裏麵的對立、矛盾，把它修改過來，修正過來，把它消滅掉；不在外頭，在自己內心。所以“行有不得，反求諸己”這句話，在佛門裏麵講，這是真實懺悔的功夫，普賢行願第四條懺悔業障。
所有一切過失都推到別人上，這是最大的過失，實在講，沒有比這個過失更大的。功是自己的，好事是自己的，過是別人的，一切不好都是別人的，這個人不能成佛，不能成菩薩。縱然行善，那個善是偽善，不是真善，為什麽？他因地不真，佛說果招紆曲。最明顯的，從果報上你就能看到。果報是最明顯的，我常常講你修行有沒有功夫，功夫得不得力，都在你麵孔上，都在你體質上，都在你一舉一動上，你怎麽能騙人？你怎麽能偽裝？從前李老師常常教導我們，偽裝隻能騙愚人、凡夫，在世間賢君子，你就騙不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽時間都很短，你不知不覺會敗露，到敗露的時候，一文不值。所以最重要的是修養自己的德行，這個德行就這五條，五倫。這個地方講的敗壞，就是把倫常道德敗壞了，你做了敗壞的因，你要受苦報，三途六道的苦報。
人生第一大事，佛家常講生死事大。生，你已經來了，稱為大事，這是陪襯的。生死這兩個字，生是陪襯的，主要的？主要是“死”，這在一生當中是第一大事。為什麽？好死就好生，這個死是個轉捩點。我們學佛的人都知道確實有六道輪回，現在得人身，人身死了，你到哪一道去，這個事大。如果你要真正懂得這個事實真相，我相信你會跟我一樣，確定我這一生目標。我這一生努力的方向跟目標，是要提升自己的靈性，其他的事情都叫雞毛蒜皮小事，決定不值得計較，這就是諺語裏麵所講的，“不修今生，修來生”。我是為來生來修行，希望來生比這一生更殊勝。
——摘自《大方廣佛華嚴經》（第1127卷）【諸佛子。所言苦集聖諦者。彼饒益世界中。或名敗壞。或名渾濁。或名退失。或名無力。或名喪失。或名乖違。或名不和合。或名所作。或名取。或名意欲。】
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這位香港柳居士他問的問題，若真修道人，不見世間過，這句話如何落實在我們待人處事中的一切時、一切處？
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所以還是看到外麵有好、有不好的時候，你不是修行人，你是凡夫，你是輪回心，你在造輪回業，不是真修行人，這個一定要懂。這個現在被科學證明了，一切眾生，實在講就跟一切植物、礦物是一樣的，動物、植物、礦物是一不是二，全體皆是法性，唯心所現，唯識所變，他統統是法性。法性哪有好醜？法性是平等的。但是為什麽他有好、有不好？那是人的意念，你善的意念對他，他的反應是善的，是美的。惡的意念對他，他反應是惡的，是不好的，這個我們在江本勝的實驗當中可以看得很清楚、很明白。礦物如是，植物也如是，動物也不例外。你說那個人不好，惡人，你以善心對待他，他回報你很好；你說那個是好人，你以惡心對待他，他對待你不好。哪有一定的？
所以到不見世間過，這句話要懂得，不是不知道世間過，世間的善惡是非，他清楚得很、明白得很，但是他的心裏頭從來不起一個念頭，道理在這裏。他的心就像一麵鏡子一樣，照到外麵清清楚楚、明明白白的，鏡子有沒有動？沒動，如如不動，這是真正修行人。如果你心隨著外麵境界動，外麵境界好，你就好，外麵境界不好，你就惡，隨著外麵境界波動的時候，你是凡夫，你不是修行人。修行人就是修這個東西，在境界裏頭不隨外麵境界轉，不被境轉，不被外麵境界影響。所以你生活在這個世間，人家說這個世間是世界大亂，你生活在這個世界上，這個世界是極樂世界。你心清淨，這個境界清淨，你心有法樂，這個世界跟極樂沒有兩樣，所以是境隨心轉，這是修行人。
凡夫是心隨境轉，這個很可憐，無量無邊的煩惱，無量無邊的苦痛，他自己找來的，於人無幹。所以要落實，你就學《金剛經》上這一句話，“不取於相，如如不動”，這兩句就落實了。知道外麵的境界，與我自己沒有關係，我要了解、要明了，明了是智慧，我決定不能隨它動搖。隨它動搖，我就錯了。所以，智是明了，功夫是禪定，永遠在甚深禪定當中，就是學如如不動。你才能真正見到事實真相。（淨空法師·2004年春節開示－學佛答問 2004/2/5）
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下麵他說：“如果不提醒他，是否犯菩薩戒？”
答：確實，這是犯菩薩戒。如果你知道提醒他他不能接受，而且結成冤仇，在這種狀況之下可以不提醒，這沒有過失。如果知道提醒他他能接受、他能回頭，我們不提醒他，我們就有過失。所以要了解他、要認識他。
第三，他說：“如果弟子不能忍耐，回避相處是否上策？”
答：這個方法可以。他不能接受規勸，我們回避，這個作法可以。（淨空法師《學佛問答》 21-90-55）
問：“同修之間確實有不如理、不如法，而且會使大多數人產生煩惱心的。這種情形之下，可不可以單獨找他，幫他指出來？”
答：這個可以的。單獨規勸，規過勸善，這是很好的、很如法的一個作法。（淨空法師《學佛問答》 21-90-59）
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