zt佛之釋義

佛之釋義
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1樓

一般人在沒有學佛之前，不了解佛的意義，往往主觀誤認佛教是迷信、拜偶像，且是消極、悲觀，不合科學的，因而排斥學佛。此乃由於大多數人，不知‘佛’者，‘覺’也，‘佛學’是一門學‘覺悟’的學問，對內而言，內覺‘人生本身’，使我們具有正確的‘人生觀’；對外而言，外覺‘宇宙環境’，使我們同樣具有正確的‘宇宙觀’。因此，學佛就是學覺悟，我們一旦覺悟，則能支配人生宇宙，而得快樂、自在，獲大解脫，不會‘人在江湖，身不由已’。如果我們不能覺悟，則會迷惑顛倒、妄造惡業，被人生宇宙支配，受其束縛，不得自在。

‘佛’ 這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它是‘智慧、覺悟’的意思。當年為什麽不用‘智、覺’這兩個字來翻譯，而采‘佛陀’這個音譯呢？因為佛陀的含意，是無限的深廣，我們中國字匯裏的智、覺二字不能夠全部包括，因此，就采用音譯，然後再加以注解。‘佛’這一個字，有體、有用。從它的本體上說是‘智慧’，從它的作用上來講是‘覺悟’。

首先就體上講，佛是‘智者’，佛之智慧有三種：

第一、‘一切智’（知法總相）：用現代哲學的名詞來講，就是正確了解宇宙的‘本體’，即能知‘萬法皆空’的智慧；這樣的智慧，在佛法裏稱為‘一切智’，如小乘四果羅漢所證。

第二、‘道種智’（知法別相）：‘道’是指種種修行解脫的方法，包括藏、通、別、圓四教。‘種’是指種種繁多的現象。宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象，怎麽產生的？從那裏來的？現象、過程如何？後來結果如何？能夠正確明了宇宙萬象的智慧，且能教化眾生，叫做‘道種智’，如菩薩所證‘出假化導’的般若智慧。

第三、‘一切種智’（通達總別）：就是對於宇宙人生真相，究竟圓滿的明了，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫差誤，這樣的智慧，叫做‘一切種智’，如佛所證‘空有不二’之中道實相境界。

釋迦牟尼佛具足這三種智。由這個智慧起作用，當然，對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。

智慧起作用就是大覺。佛在經上說‘覺’也有三類：第一、是自己覺悟了，這是‘自覺’的功夫。第二、是能夠幫助別人覺悟，這叫做‘覺他’。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟之後，還沒有發心，並不主動的去幫助別人覺悟，經典裏常常說這是‘小乘’。‘大乘’菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的眾生，這是‘自覺覺他’的功夫。

其次再從作用上來說，佛是‘覺者’。‘覺’之一字，有覺察、覺悟二種意義，‘覺察’是指對其事注意，係對‘煩惱障’而言；‘覺悟’是對其事了然，係對‘所知障’而言；一般都是先覺察，而後覺悟。‘煩惱障’是從‘我執’或‘執著’而生，即‘貪’、‘嗔’、‘癡’三個心中的‘賊’，能擾亂有情身心，如清朝曾國藩所說：‘去山中之賊易，去心中之賊難’也。因此，我們應當如何除去心中的賊呢？有三個步驟，必須認識清楚。首先要能認識‘賊’的相貌—貪、嗔、癡三毒，否則便有‘認賊作父’的可能，進而讓三個心賊在心中當家作主，任其奪走我們好不容易修來的功德‘法財’；其次，便是要了解‘心賊’（三毒）出現的時機。一般而言，‘貪’賊是在‘順境’時，容易出現；‘嗔’賊是在‘逆境’時容易發作；‘癡’賊則在‘不苦不樂’時，容易引發我們胡思亂想，甚或想入非非之念頭。我們既然了解‘心賊’的相貌及出現的時機，最後應該如何來對治（即設法‘捉賊’），使其不致偷走主人家中的財寶，乃為一重要課題。經雲：‘勤修戒定慧，息滅貪嗔癡’，也就是告訴我們要以‘持戒’對治‘貪心’，以‘禪定’對治‘嗔’念，以‘智慧’對治‘愚癡’，亦即若能如古德所說：‘不怕念起，隻怕覺遲’，心中的煩惱障（貪嗔癡三毒）自然就可漸漸伏住，進而斷除了。總之，隻要我們能夠隨時提高警覺，則縱使賊有偷天換日的本領，亦無能為功矣！

‘覺悟’的功夫則用以對治‘所知障’，所知障是從‘法執’或‘妄想’而生，能覆蓋一切所知，而障菩提。因此，覺悟的功夫，則用以對治‘所知障’，吾人有‘所知障’，則對於一切所知境界，昏昧無知，有知亦是錯覺。譬如一人昏沉大睡，則不能識東西南北，夢中皆是顛倒；然待清醒，自是分明。覺悟亦然，一旦打破無明，則見無量大千世界，如視諸掌矣。

如上所說，吾人若起覺察、覺悟的功夫，對治煩惱、所知二種障礙，而‘開發’一切智、道種智、一切種智的本性德能，這就是學佛之目標。但能依之以自行，那隻是小乘的羅漢；又能兼之以化他，則是大乘的菩薩；若又能自行，又能化他，而且做到覺行圓滿，究竟至善的境地，那就是佛了。