zt【印光大師】成佛大因果並略釋四料簡要義

【印光大師】成佛大因果並略釋四料簡要義
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1樓

（《上海護國息災法會法語》印光大師法語節錄）

前兩天，餘曾將因果談過，今天仍談因果。須知前兩天所談者為小因小果，今天所談者為大因大果。

佛之所以成佛，常享真常法樂；眾生之所以墮地獄，永受輪回劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘、小乘，總不外“因果”二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道。小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行。大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩、佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩、佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

本會是護國息災法會，餘以為但息刀兵水火之災，尚非究竟，須並息生死煩惱之災，乃為徹底辦法。吾人昧己法身，斷佛慧命，可悲可痛，較之色身被禍，何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命，斷生死煩惱，方算盡息災之能事。

佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、淨也。律為佛法根本，嚴持淨戒，以期三業清淨，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為“成佛”，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為“即身成佛”。此亦但取即身了生死為“成佛”，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪、淨二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。淨則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。

故宋初永明壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐後世學者，不明宗要，特作一《四料簡偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨。閱者先須詳知何者為“禪”，何者為“淨土”，何者為“有禪”，何者為“有淨土”。“禪”與“淨土”，乃約理約教而言。“有禪”、“有淨土”，乃約機約修而論。理教則二法了無異致，機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同。極須著眼，方不負永明之婆心矣。

何謂“禪”？即吾人本具之真如佛性，宗門所謂“父母未生前本來麵目”。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也（“離念靈知”者，了無念慮，而洞悉前境也）。“淨土”者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土、自性彌陀也。“有禪”者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來麵目，明心見性也。“有淨土”者，即實行發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為“有禪”。倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不親切，皆不得名為“有淨土”矣。至於雖修淨土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛淨土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修淨土人。眼中無珠者，每謂參禪便為“有禪”，念佛便為“有淨土”，自誤誤人，害豈有極！此已說明“禪”、“淨”、“有”、“無”，今再將偈語，逐段剖晰，方知此八十字，猶如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。


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其第一偈雲“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”者。蓋以其人既徹悟禪宗，明心見性，又複深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又複唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生“讀誦大乘，解第一義”，即此是也。“猶如戴角虎”者，以其人禪淨雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上、中、下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至四十一等覺位乎。故曰“來生作佛祖”也。

其第二偈雲“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟”者。以其人雖未明心見性，然卻決誌求生西方。佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，誌誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“萬修萬人去”乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂“若得見彌陀，何愁不開悟”也。

其第三偈雲“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須曆緣鍛煉，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪回，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所謂“擔閣”也。“陰境”者，中陰身境，即臨命終時，現生及曆劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青複作魯公，此猶其上焉者。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。“陰”，音、義與“蔭”同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”為“錯”，以“陰境”為“五陰魔境”者，總因不識“禪”及“有”字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。

其第四偈雲“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”者。有謂“無禪無淨”，即埋頭造業、不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈湣，惡業障故，不能得益。清截流禪師謂“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨”者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又複轉生鬼、畜。欲複人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：“我手土多？大地土多？”阿難對佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“萬劫與千生，沒個人依怙”，猶局於偈語，而淺近言之也。


2010-2-20 10:36 回複

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永明禪師，恐世人未能將禪、淨之真義，觀察清晰，故作此偈以明之，可謂迷津之寶筏，險道之導師，厥功偉矣。良以一切法門，專仗自力。淨土法門，兼仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。世人不察，視為弁髦，良堪浩歎！今人每以話頭看得恰當，臨終去得好，便為了脫。不知此語，乃未開正眼之夢話也。茲引數事為例。

如清乾、嘉間，有三禪僧，為同參。死後，一生江蘇，為彭文章；一生雲南，為何桂清；一生陝西，為張費。三人，唯彭記得前生事。後入京會試，俱見二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，一見如同故人，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭也放過主考學台，然頗貪色，後終於家。何作南京製台，洪楊反，失南京，被皇上問罪死。張尚教過鹹豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，雖得點洪福，二人不得善終，彭竟貪著女色，下生後世恐更不如此生矣。

又蘇州吳引之先生，清朝探花，學問、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀會餘，自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，餘往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之，意謂夙因未昧。及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。迨十九年，餘閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉、李協和二先生來。餘問：“汝何以知前生是雲南僧？”伊雲：“我二十六歲做一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見的殿堂房舍、樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。醒而記得清楚，一一條錄。後一友往彼作官（張仲仁先生尚知此人姓名），持去一對，絲毫不錯。”餘曰：“先生已八十歲，來日無多，當恢複前生和尚的事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。”伊雲：“念佛什麽希奇？”餘曰：“念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇的事，就是吃飯，全世界莫一個人不吃飯，此種最不希奇的事，汝為什麽還要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍無下語。至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八十歲。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大壽命。今生隻盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉！

然此四人，均尚未有所證。即已有所證，未能斷盡煩惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去、未來，尚不能了。況隻去得好，就會了乎？

唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之。李源遂不願做官，以自己洛陽住宅，改做慧林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陝西，李源不願到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將後事一一開明，夾於經中，尚不發露，遂隨李源乘船去。至荊州上遊，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：“我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。”說畢，圓澤坐脫，婦即產子。三日，李源去看，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預道後事之字，益信其為非平常人。至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。”李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：“身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。

此種身分，尚了不了。況隻話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二語為之說破：隻是要顯自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知見所誤也。願一切人，詳思此五人之往事，如喪考妣，如救頭燃，自利利他，以修淨業，方可不虛此生此遇矣！