zt為什麽放生功德最為第一

為什麽放生功德最為第一


譯自\'戒殺延生錄\'


一個人如果真的想要求得福壽，一定要把善事做的既深又廣。然而若想把善事做的既深又廣，所有的善事中沒有比放生更徹底更完美的。這是因為一個人嘴巴吃的，肚子裝的十分有限，所以一個人如果戒殺吃素，少殺掉的生命，免造的殺業，仍然有限，即使我們努力相互告訴，輾轉勸說周遭親友，然而一部分的人相信，一部分的人不相信，真正能夠聽從我們的勸告從而感化他們不殺生吃素的人也隻是寥寥可數。

惟有放生，功德最為無量無邊。我們一輩子行善的願望，可以在一天短短的時間內滿足實現，千千萬萬人累積善事的功德，我們自己一個人便可單獨成就。隻要有信心努力去做，災禍危難可以馬上消除，福報感應可以馬上到來，古今中外，從來沒有一個人會有例外。

而且一般的善事，雖然也可以匡正大意，改變命運，但必須等待機緣，必須遇上機會才能有所作為。比如說複合別人離異的夫婦，找回別人失散的骨肉，歸還別人丟失的錢財，拯救別人垂危的生命等等，功德也都是很大，但這些都不是常常可以有的事情，未必我們能遇得上，就算遇上了，也隻是偶然而已，絕對不可能有常常可以持續去做的機會。

惟有放生，最為殊勝。無論什麽地方，無論什麽時候都可以進行。錢多的時候，我們便買多一點，多放一些物命，錢少的時候，我們便買少一點，少放一些物命。自己可以衡量自己的能力量力而為，沒有什麽金錢上多少的限製，並且人多人少都可以進行。

所以當一個人身患重病，遭遇急難的時候，自己立下誓願，願意廣行善事，彌補罪業，藉以延長自己的壽命。當時的發心並非不懇切，但卻苦於沒有機會碰上適當因緣，而隻是苦苦等待，磋砣命光，徒有善願卻無法著手進行實現，如此怎麽能夠求得除病消災延壽免難的種種感應呢？

不如我們自己趕快去放生，短短的時間內即可滿足我們的願望，而且短短的時間內馬上會得到成效。放生這件事情，看起來非常簡單，做起來也非常容易，感應效果快速普且所得功德廣大，一個人放生，可以免除一個人身家的疾病災難，眾多人放生，可以挽救世界的浩劫，改變世界的命運。

如此看來，想要自己所行的善事既深又廣，真的非放生莫屬。所以說，放生功德最為第一。


嗔恨為修行人之大忌

作者：淨空法師

「１２、『嗔恨』為修行人之大忌。無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」
「嗔恨為修行人之大忌」，這是一定要記住。我們修行修什麽？第一個就是要把嗔恨心消除。嗔恨不要學的，無始以來俱生煩惱。嬰兒幾個月大的，你仔細觀察，他都有嗔恨心；兩個小孩搶糖果，他在爭，他嗔恨心就顯露出來的，誰教他的？沒人教，不要教的，俱生煩惱。因為有了這個東西，我們過去生中，生生世世都沒成就。沒有成就，被什麽障礙？被嗔恨心障礙了。當然障礙的原因非常多，但是嗔恨心的力量最大，它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治，先對付它。用什麽方法對付它？修慈悲心、修忍辱。慈悲、忍辱要能夠真正得力，那就一定要有智慧，沒有智慧的慈悲，沒有智慧的忍辱，對付不了嗔恚，那是勉強在那裏忍。那個忍就是世間人常講的「忍耐是有限度的」。他忍耐為什麽有限度？沒有般若波羅蜜，他就有限度。如果有般若波羅蜜，那個問題就解決，那個忍化解了；把嗔恚化成慈悲，化解了。所以我們曉得，這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙，我們要對著它下手。
「無論在何時、遇何境、修何法，皆斷斷不可生嗔恚心。」這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害，怎麽辦？最好念阿彌陀佛，把這個事情放下就沒事了。如果有一念不平之心，有一念報複之心，你就又被嗔恚障礙住。有些人講：這不行，不能忍受。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，有什麽不能忍受的；一切法「當體即空，了不可得」，你不能忍受什麽？有般若波羅蜜，沒有一樣不能忍受；沒有般若波羅蜜，真的忍耐是有限度的。忍耐有限度，佛看到就說可憐憫者。其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你，你要果然若無其事，那就恭喜你，什麽地方恭喜？災消了，消業障，你的業障就真的消掉了；你有一念不平要報複，你業障不但不消掉，又增加了。所以聰明的人、有智慧的人，受到人家欺負，他對欺負的人很感激，替我消災，我業障被他消掉。不但不嗔恨他，還對他特別恭敬，還多送點禮物去供養他。為什麽？報恩。有智慧的人跟沒有智慧的人作法不一樣，怎麽會相同？所以千萬要記住，這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法，剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福，我們的事業很順利、很成功，我們的修道，道業真的能夠得力，將來決定能夠往生不退成佛，這幾句話就非常非常重要。
「１３、世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。此而不知，尚何覺悟之有。故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」
「世事莫非夢幻，如意不如意，何必認真。」學佛人是首先就要把得失這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵，世間人所求的，學佛的人無論在家、出家不求，不求也會得到。為什麽？總不外乎一個業緣。過去生中，你造的有業因，你修的有善因，必定得善果；你造的是惡因，那一定有惡報。緣遇到了，它自然現前。善的果報現前，若無其事，也不會很歡喜；惡的逆緣現前，也若無其事，也沒有煩惱。在善惡境界裏麵，都能夠保持清淨心，如如不動，那就好。所以說不必認真，不必去計較。「此而不知，尚何覺悟之有。」這一點淺顯的道理要是不曉得，不能在日常生活當中去做到的話，這個人是迷而不覺，他沒覺悟，他在佛法裏麵沒有得受用，沒得到好處。
「故嗔心一起，菩提種子，便完全消滅。」我們佛門裏麵常講「火燒功德林」。功德是什麽？這個諸位一定要曉得，功德就是清淨心。如果拿佛法法相名詞來講，功德就是定慧。心裏一發脾氣，定慧馬上沒有了，所以火燒功德林。由此可知，你們要想想你修的多少功德，你學佛這麽多年，你有多少功德，你要冷靜想想，從什麽時候開始起沒發脾氣，你的功德就那麽多；如果你今天早晨發了一場脾氣，你的功德也不過就幾個小時而已，過去幾十年修的都燒掉了，不算了，沒有了。如果學佛學了一輩子，到臨命終時一發脾氣，完了，這一次什麽功德都沒有了，這很可怕，這都是事實。所以佛勸我們積功累德，積功累德一定要修忍辱波羅蜜，你功德才能夠累積起來。積功累德很難很難，不是我表麵上不發脾氣，心裏麵有一點不高興，那都不行。心裏麵有稍許不高興，功德沒有了，這功德難，非常非常難修。「我做了很多好事」，好事是福德，福德在，福德不會被嗔恚障礙，你天天發脾氣，你修的福報還是在。佛在經上告訴我們，阿修羅的福報很大；阿修羅怎麽修成的？都是在佛門裏麵修福。像我們現在一些人一樣，天天在修福，福報修得很大，脾氣很大，傲慢心很大，樣樣不願意輸給別人；連燒香我都要燒頭一支香，不甘落人之後。出功德，你出一萬，我出一萬五，我一定要比你高，好象比賽一樣，這樣的人將來他得的果報，阿修羅王。他就搞這個去了，享大福報，這人天大福報；功德沒有，福德就很大。福德不能超越三界，功德才能了生死、出三界，這個我們一定要清楚、要明了。所以修福德容易，佛門裏麵好修福；功德是非常不容易，心裏麵稍微有一點不高興的話，功德都沒有了。
六祖惠能大師教人，如何能保全功德，不離般若波羅蜜，他說得好，「若真修道人，不見世間過」，你的功德就保全了。譬如持戒，我們出家人來講「持戒精嚴」，持戒非常嚴格，這很好！可是看到不持戒的人，心裏麵就不舒服，這個人不持戒，這個人破戒，心裏麵就有一點瞧不起他，動這一念心，你持戒是福德，沒有功德。為什麽沒有功德？一天到晚看到這個人不是，那個人也不是，你還能得定嗎？你心還能清淨嗎？雖然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。為什麽不能得定？就是看到別人不持戒、破戒，他生煩惱。他那個戒不能得定，不能得定就是持戒沒有功德，隻有福德。他持的戒清淨，來生生人天福報，身相端正，相貌長得好是戒清淨，是得福報，他得福報。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管別人持不持戒，別人持不持戒與我不相幹；不但不管別人持不持戒，而且要把別人都當作佛菩薩看待。普賢行願裏麵講的「禮敬諸佛」，他為什麽不要持戒？人家身心清淨，已經達到圓滿了；我是凡夫，我心不清淨要學戒律。人家心已經清淨，他是佛、他是菩薩、他是示現的，像濟公活佛一樣，他示現的。我們不能跟他比，我們把他當佛菩薩看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法，佛在經典裏麵給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說，但是就是做不到；一遇到現行，心裏麵煩惱又生起來了。這就叫做業障，這就叫沒智慧，離開般若了。所以一念嗔心起，菩提種子，菩提是覺悟，覺悟的種子沒有了，又迷了。
「１４、佛言，忘失菩提心而修諸善，魔所攝持。普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者，以前所積功德，雖多如森林，嗔火若生，一齊燒盡。可不懼哉。」
這一段全是《華嚴》的教義，《華嚴經》上的。「忘失菩提心而修諸善」，做一切善事，但是沒有菩提心；「菩提」是覺悟，覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的，他生心、他布施，這是作善；但是他住相，他沒有離相。佛教給我們「應無所住」，他是有所住，他沒有做無所住；他而行布施，有所住心而行布施，就是此地講的沒有菩提心修一切善。為什麽說「魔所攝持」？魔是講的折磨，你雖然得善果、得福報，你享福還要受許許多多的折磨，這就是魔所攝持。佛所說的魔實在講是折磨的意思。古時候的經典，魔下麵是個石頭、是個石子，折磨的磨，不是鬼，是那個字。把折磨的磨，改成魔鬼的魔，魔鬼這個魔字是梁武帝造的，中國古字裏麵沒有。梁武帝覺得折磨太苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭去掉，換個鬼字。要曉得這個字的來源，要知道它的本義，本義是折磨，折磨是煩惱折磨。我們今天享福的人、有大福報的人，他心裏麵他有憂慮、他有牽掛，他有許許多多的煩惱，這是享福裏麵有折磨，被魔所攝。福報愈大，憂慮牽掛愈多，受的折磨愈多，魔所攝故。如果他有菩提心，他享福不會受折磨，他能夠隨緣，他有再大的福報，他沒有掛在心上，他也不會去想，「我這個財產將來要給哪個人繼承？」他沒有這個妄想，他心裏麵就舒服了，沒有牽掛了。如果說沒有智慧的人，兒女多了，我將來給這個好、還是給那個好，哪個人成器，將來能守得住，這不叫打妄想！這就是自己折磨自己，這就是沒有般若智慧。有般若智慧的人，決定不幹這個事情。所以他可以享受，他決定沒有副作用，他心地清淨，一塵不染，再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失，沒有這個意念，這就是菩提，這就是般若。
「普賢菩薩說，菩薩之過失，莫甚於嗔心者。」跟前麵講的意思一樣。前麵是講嗔恨是修行人最大的忌諱，普賢菩薩在此地也說，《行願品》裏麵的。「以前所積功德」，這就是火燒功德林，就是這一句經文裏的意思。所累積的功德，「雖多如森林」，這是講他勤修，積功累德，勤修福業、福善。「嗔火若生」，這一發脾氣，嗔恚心起來了，「一齊燒盡」，統統燒完了，這個意思剛才說過。「可不懼哉」！這是最恐怖的事情，最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相，要在一切時、一切處、一切境緣當中，修忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜要真正得力，一定要修般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜，忍辱的功夫就很難得力；要想功夫得力，不能離開般若。
「１５、生嗔恨，由有四相。般若正智，藥其著相之癡，貪嗔無由，可除也。」
這是說明忍辱為什麽這樣難，難的原因是因為眾生著相。相無量無邊，無量無邊的境界相，佛在此地把它歸納為四大類：我相、人相、眾生相、壽者相。無量無邊的諸相，十法界依正莊嚴都不超過這四大類，這四大類統統都包括了；也就是經上常講的人我執、法我執，這兩種執著跟四相，兩種執著是能執，四種相是所執，意思都可以相通。著相的病太深太重了，無量劫來就是因為著相，才有六道生死輪回；離相，這生死輪回就沒有了，不但六道沒有，十法界也沒有了。前麵跟諸位說過，因為有執著，這才發生六道輪回；因為有分別，才有四聖法界。四聖、六凡怎麽來的？分別、執著而來的。所以離開執著，六道就沒有了；離開分別，十法界就沒有了。六道、十法界沒有了，顯露出來的就叫做一真法界；諸佛菩薩他們活動的空間，他們居住的處所就叫做一真法界。一是真的，十、六都是假的，在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。
「般若正智」，般若智慧就是對治四著相的病，著相的病要用什麽方法來醫治它？藥就是醫治的意思，就是般若正智，是醫療著相的毛病。著相是愚癡，般若是治病的，對治這個毛病的。「貪嗔無由」，貪嗔都是從著相來的，著相是從愚癡來的；如果把著相的癡治好了，那貪嗔就沒有了，貪嗔就沒有依靠了。所以能夠斷除的，不是不能斷除，斷除一定要靠般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，貪嗔癡沒有辦法斷根，一定要有般若正智。
所以《金剛經》不能不講，江味農居士在講義裏麵強調，《金剛般若》不能不講，因為唐宋以後，我們佛門許多大德都不願意講《金剛經》，都怕講《金剛經》。原因是什麽？怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講空，一切都空，怕墮在惡取空；你錯會了意思，佛說什麽都是空的，那什麽都是空的，因果也是空的，那造作惡業也是空，拚命造惡業，殺人、放火後麵都是空的，那就無惡不作，那就完全錯了；是很容易被人產生誤會，所以許多大德避免講《金剛般若》。江味農居士說，《金剛般若》可以治我們貪嗔癡的病根；不講就沒法子治病。這個藥確實有副作用，因此必須要講清楚、講明白，講清楚、講明白真的是不容易。一般講《金剛經》，講一個星期、講半個月，甚至於講一個月，很難講得清楚，真不容易！這一部《金剛經》要細細講一遍，至少得要一、兩年的時間，才能夠真搞清楚、搞明白，我們才真得受用。所以這個東西是要講，要講就要講清楚、就要講明白，不可以含糊籠統。